Председатель выступил с докладом «Социальное служение как основная форма участия мирян в жизни Церкви» комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности.

Миряне как члены церковного организма

Сердцевиной жизни каждого христианина является служение Богу и ближним. Формы и способы такого служения могут быть различны, как различны призвания и дарования людей. Они дополняют друг друга, как члены живого организма. В этом церковном организме все связаны единой любовью и все служат друг другу и Христу. И как в организме нет ненужных, лишних членов, так и в Церкви не может быть членов ненужных, бездеятельных. Тем более, когда речь идет о самой большой части Церкви - мирянах, народе Божием. И если для священника центр его служения Богу и ближнему - это совершение богослужения, Таинств, окормление паствы; если для монаха заповедь о любви к ближнему заключается в молитве за весь мир; то для людей, живущих в миру, как пишет Паисий Святогорец, главное церковное служение - это дела милосердия.

Конечно, дела милосердия - это наше общее дело, как и Евхаристия, как молитва за других. Социальное служение мирян будет возможно только в том случае, если они живут церковной жизнью, являются участниками совершения Евхаристии - словом, осознают себя «царственным священством». К сожалению, многие из тех, кто пришел в Церковь после 70-летних гонений, не успели стать полноценными ее членами: они не понимают смысла церковных Таинств, не считают себя участниками богослужений - а лишь «созерцателями»; не знают о том, что могут принимать участие в церковных соборах и т.д. Поэтому сейчас дело священников - помочь мирянам стать полноценными членами Церкви и объяснить им их высокую миссию, сердцевиной которой являются дела милосердия.

Социальная деятельность как служение Христу

Социальная деятельность никогда не была для Церкви самоцелью. Наша цель - не устроить земной рай, накормив всех голодных и одев всех нищих. Эта деятельность - выражение сострадания и любви к ближнему. Спаситель прямо сказал, что помогая нищим, больным, заключенным, мы тем самым служим Ему. И мы не можем сузить круг ближних до нашей семьи и друзей, потому что Господь показал нам, кто есть наши ближние и как мы должны им служить, на примере милосердного самарянина. Милосердный самарянин оставил свои дела и взял на себя попечение о совершенно чужом ему человеке-иноверце, потратив на это силы и все имеющиеся у него деньги, обещая помогать и дальше. Так и наше служение должно распространяться на всех нуждающихся в помощи.

Даже в Израиле времен Ветхого Завета люди должны были платить не только десятину на храм, но и пожертвования на помощь нуждающимся. С пришествием Христа помощь нуждающимся обрела новый, высший смысл и стала долгом каждого верующего. Поэтому нам нечем оправдать наше бездействие. Конечно, многодетная мать не сможет уделять такому служению много времени, у старого и больного человека может не быть на это сил. Но все-таки участвовать в таком служении любви должны все - каждый в свою меру.

Мы не можем оправдать наше бездействие и тем, что заботу о социальных нуждах наших граждан взяло на себя государство. Всем нам очевидно, что государство с этими проблемами само справиться не может и не должно. Для этого нужна помощь общества и Церкви.

В зависимости от обстоятельств, профессии, места работы и проч., верующие могут участвовать в социальной деятельности в разном объеме и качестве:

1. Профессионально, в максимальном объеме, в качестве штатных сотрудников - сотрудники церковных социальных учреждений (детских домов, богаделен, благотворительных столовых и т.д.), а также соцработники на приходах - институт, создание которого было недавно благословлено Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.
2. В свободное время и бесплатно работают добровольцы - люди, имеющие свою работу, но помогающие столько, сколько они могут, и там, где сами чувствуют потребность: кто-то хочет помогать бездомным, другие - детям в детских домах, третьи - в больницах.
3. Верующие сотрудники государственных социальных учреждений, даже если они не воцерковлены. Они являются нашими соработниками, и мы должны помочь им наполнить духовным смыслом их деятельность. Они заняты в сфере, трудиться в которой очень сложно, а без веры в Бога и знаний духовных основ милосердия порой и невыносимо (откуда синдром выгорания и другие последствия). Поэтому нельзя их обличать и критиковать, им нужно помочь.
4. Дети воскресных школ. Они с детства должны воспитываться в понимании важности служения ближним. Поэтому с ними можно и нужно заниматься не только изучением основ веры, но и социальной деятельностью: поздравлять больных на Пасху и Рождество, устраивать кружки юных сестер милосердия и т.д.

Различные формы социального служения мирян

1. Работа в церковных социальных учреждениях;
2. Общины сестер милосердия;
3. Сообщества добровольцев;
4. Молодежные сообщества социальной направленности;
5. Пожертвования мирян на социальные нужды. Мирян нужно призывать к тому, чтобы они участвовали в социальной деятельности не только делами, но и своими ресурсами. Во время кризиса, длительность которого нам неизвестна, наш девиз может быть только таким: не «много от немногих», а «немного - от многих». Каждый член Церкви должен обязательно уделять часть своих денег не только на содержание церковной общины, но и на помощь нуждающимся. Особенно это важно в богатых городах, таких как Москва.

Участие в социальной деятельности священников и архиереев

Сейчас, когда после 70 лет гонений служение милосердия только возрождается как общецерковное дело, помочь его возродить и организовывать должны священники и архиереи. Они должны побуждать к делам любви мирян, объяснять им их высокое значение.

1. Необходимо призывать их к более полному участию в церковных Таинствах, объясняя, что церковные Таинства совершаются всей общиной. И хотя участие в этом священника наглядно и очевидно, а мирянина - незаметно, однако прихожане должны понимать, что священнодействие совершается по общим молитвам, и без участия каждого Литургия не станет общим делом. Необходимо учить мирян навыкам духовной жизни, рассказывать о борьбе со страстями, о том, как нужно молиться. Без этого, как и без ответственного участия в церковной жизни, Таинствах, без чтения Евангелия, невозможно творить дела милосердия, ведь они всегда связаны с большой самоотдачей и концентрацией всех душевных и духовных сил.
2. Необходимо побуждать прихожан заботиться друг о друге, напоминать им, что церковный приход - это не случайно оказавшиеся вместе люди. Он должен быть общиной, связанной духом любви. В общине не должно быть голодных, нуждающихся, одиноких, обездоленных. О них необходимо заботиться, как это было в первой христианской общине.
3. Нужно напоминать мирянам, что наша община - это не только наш приход, но и вся Церковь. И она должна быть большой дружной семьей. В нашей Церкви есть богатые приходы и бедные - как есть богатые и бедные епархии. И как во времена апостольские, собирались пожертвования для Церквей, пребывающих в нищете (2 Кор. 8:9), так и сейчас богатые храмы и епархии должны обязательно помогать тем, кто нуждается. По слову апостола Павла, «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнении их недостатка; а после их избыток в восполнении вашего недостатка» (2 Кор. 8:13-14).

Итак, кто является тем самым ближним, кому должен помогать церковный народ?

1. Те, кто составляет единую с ним церковно-приходскую общину. Силами прихода можно организовать помощь попавшим в трудную ситуацию, лежащим в больнице или прикованным болезнью к своей постели, а также многодетным семьям. Им в современных условиях особенно трудно - несмотря на призывы поднимать рождаемость, реальной помощи им практически не оказывается.
2. Вся Церковь. Нужды бедных епархий и приходов можно решать сообща, так же как сообща нести попечение об общецерковных социальных проектах.
3. Люди, которые обращаются в храмы за помощью. Нужно каждого человека, который приходит в церковь, принимать с любовью, помня, что в образе нищих приходит к нам Сам Христос. Отвергать их на том основании, что среди таких людей много обманщиков, мы не можем. Ведь даже обманщики и пьяницы стали таковыми под влиянием непосильных несчастий. Мы не можем для всех сделать все, что они просят, но помочь им хотя бы в чем-то необходимо.
4. Люди, которые сами не могут прийти в церковь: дети-инвалиды, которые собраны в специальных учреждениях; больные, которые умирают в больницах; дети в детских домах; старики, не покидающие своих квартир; заключенные и другие. Это наиболее страдающие наши ближние, и наша обязанность - разделить их страдание, выразить свою любовь к ним заботой о них.

Мы часто придумываем для разных социальных и возрастных групп прихожан разные формы участия в церковной жизни. Мы забываем о том, что забота о нуждающихся, которые есть образ Самого Христа, эта «Литургия после Литургии», может объединить всех нас точно так же, как объединяемся мы для совершении Евхаристии. А для тех, кто остается пока за пределами Церкви, это служение любви станет, может быть, самой действенной сегодня формой проповеди.

(12 мая 1912 - 28 февраля 2000) – выдающегося богослова, деятеля экуменического движения, пастыря и проповедника. Сегодня мы публикуем его выступление «Основы и традиции служения мирян в Церкви», прозвучавшее на международной богословской конференции «Миряне в церкви» в 1995 году*.

Я сердечно благодарю организаторов этой конференции за то, что они почтили меня своим приглашением. Мне радостно быть среди людей, которым дорога святая Церковь, которым дорого дело Христово. И мое присутствие здесь для меня самого не является ординарным, потому что связано с поездкой в Москву, где я в последний раз был довольно давно. Все это – события, довольно необычные в моей жизни, но они носят радостный характер, и поэтому я хочу засвидетельствовать, что моя благодарность не формальна, что она абсолютно искренняя.

Вопрос о деятельности мирян в церкви – это вопрос, который по существу говоря, решается не только здравым смыслом, но имеет свое основание в Священном писании. Мне кажется, что об этом многих мнений не может быть, потому что мы встречаем в слове Божьем там много упоминаний о деятельности в первичных христианских общинах лиц непосвященных, лиц-мирян, что даже лица посвященные, о которых мы знаем, и прямо из слова Божьего знаем, что они имели духовный сан, такие, как скажем, ученик апостола Петра Тимофей и т.д., выглядят не столько как руководители каких-то общин, сколько как, употребляя современное слово, «выдвиженцы», то есть люди, которые выдвинулись из общей среды верующих людей, из общехристианской среды благодаря или своему благочестию, что прежде всего являлось несомненным условием такого выдвижения, или благодаря тому, что они были просто очень активны или проявляли заботу не только о своем личном спасении, но и о спасении окружающих их людей. Это невольно делало их учениками апостолов, это невольно делало их людьми, которые приносили пользу, и окружающие стремились создать такие условия, чтобы эта польза была максимальной, и выдвигали их как бы на «передний план». Это одна из причин, я бы сказал, таких прагматических причин создания клира как чего-то стоящего выше общецерковной массы, выше среды мирян.

Большинство людей, любящих Церковь, любящих слово Божье, любящих Христа и Его святое дело здесь, на земле, всегда придерживалось в этом отношении известного рода демократической тенденции, то есть считало, что участие мирян в церковной жизни совершенно недостаточно, что оно должно быть гораздо большим. Понимали, конечно, это участие очень различно. Возьмем, например, «Катехизис» митрополита Московского Филарета (Дроздова), который недавно причислен к лику святых в нашей церкви. Мы увидим там крайнюю осторожность выражения; эта осторожность объясняется боязнью что-то сказать в пользу протестантизма, который как известно, ставит настолько во главу угла царственное священство мирян, что для иерархического священства, по существу, не остается места. Эта боязнь, кстати, очень много приносила вреда нашей церкви и нашему богословию в самых разных сферах. Она, вероятно, удерживала митрополита Филарета от очень ясных и точных выражений. У него это сказано как-то обиняком, очень осторожно, но в то же самое время он недвусмысленно пишет о том, что наряду с иерархическим священство в Церкви большое значение имеет священство по чину Мелхиседекову, что это священство, которое благословлено Богом, что без него Церковь существовать не может. Он перечисляет обязанности, которые лежат на каждом мирянине, вплоть до мученичества как самого яркого выражения принадлежности к Церкви, к общению святых.

Ни у кого нет сомнений в том, что чем более активен в духовном плане, и в плане практической деятельности рядовой мирянин (я уж так высказываюсь – «рядовой мирянин» – для большей ясности своей мысли), чем больше его участие, чем больше его активность, тем это для Церкви лучше. Но есть еще целый ряд соображений и фактов чисто практических. Я бы сказал, если подходить прагматически, то мы увидим, в чем причина такого неизбежного возвышения клира в церкви над мирянской средой.

Первое. Это возвышение происходило вовсе не потому, что клир обладал чрезмерным властолюбием или чинопочитанием, желанием управлять народом Божьим и повелевать им, хотя и это имело место со стороны многих клириков и в настоящее время имеет место. Главной причиной здесь являются, по-моему, чисто объективные условия воссоздания и дальнейшего развития, если можно так выразиться, «сословия» клириков. Ведь для того, чтобы войти в клир, обычно сначала получают специальное образование, которого миряне не имеют и иметь не могут, – духовное образование. Ясно, что люди, которые обладают духовным образованием, знают слово Божие, знают историю церкви, знают догматы церковные, конечно, имеют гораздо большее влияние на церковную жизнь, чем рядом с ними находящиеся люди, такие же христиане, как они, тоже принадлежащие, конечно, к царственному священству, но не только не имеющие сана, но даже никогда не стремившиеся к его получению, и следовательно, не получившие соответствующего образования.

Второе. Люди, которые входят в клир, обычно проходят через ряд низших ступеней (алтарники, певцы, чтецы, все, что угодно, вплоть до уборщиц или уборщиков в храме). За это время они получают определенное церковное воспитание, которое у нас в церкви имеет колоссальное значение, например, как правильно подойти под благословение и т.п. Вот подходит ко мне сегодня человек, перед тем как подойти ко мне под благословение, он сначала крестится широким крестом, кланяется мне, как будто я икона. Ну, конечно же, я ему сразу сделал замечание, сказав, что этого делать не надо. Человек, воспитанный в церковных условиях и с юных лет вращающийся в алтарных сферах, такого ляпсуса не допустит. Конечно, это не имеет значения перед Лицом Божьим. Этот невоспитанный церковно человек может стоять выше любого митрополита, но факт того, что воспитанный при продвижении по ступеням церковной лестницы имеет преимущество по сравнению с человеком, который не умеет «ни встать, ни сесть» в церкви. Это отделяет их сразу от всех остальных. Сразу же! Казалось бы, это же пустяк, что человек ведет себя по-церковному, что он, там, перекрестится, вместо «спасибо» скажет: «Спаси, Господи». Это тоже церковный этикет, форма церковного поведения. Что, она не имеет значения? Имеет громадное значение. Это же очень печальный факт, потому что такие пустяки имеют очень большое значение для продвижения людей, для того, чтобы они становились в церкви (я имею ввиду в церкви не как в Теле Христовом, а во внешней стороне церкви) своими и приобретали определенные преимущества, которых другие не имеют.

И третье. Я думаю, что перечислять все эти факторы не стоит, так как это займет много времени. Но одним из важнейших факторов, если не самым важным, является то, что мирянин занят мирскими делами, как это отражено в самом именовании «мирянин», «мунданус». Большая часть населения, в том числе православного населения, занята делами – в промышленности, в сельском хозяйстве, может быть, в кабинете ученого, в лаборатории, где-нибудь на аэродроме, где угодно, в любой сфере. Человек и должен отдавать туда большую часть своего времени, своих духовных и физических сил. Значит, будь он очень религиозным человеком, будь он глубоко верующим членом Церкви, у него все равно для его духовного развития, а тем более для его духовного влияния на окружающих людей остается очень мало времени и сил, не говоря уже о том, что у него нет соответствующих навыков, умений, которые приобретаются воспитанием и образованием.

Вот все эти, я бы сказал, онтологические факторы делают клир обособленным от всей остальной церковной среды и поднимают клир над этой средой. А если еще учесть, что все люди подвержены человеческим страстям, в том числе страсти и властолюбия, и тщеславия, и чинопочитания, то... Ну, конечно же, эти клирики, или кандидаты в клир, воспитывают в себе не только церковные навыки, они воспитывают в себе также и поведение властителя, то есть человека, который не служит другим, как Христос учил нас – чтобы мы ноги омывали друг другу, чтобы мы видели Его, чтобы помнили, что Он среди Своих учеников был «как служащий». Так вот, вся эта обстановка, все эти причины прямо толкают учеников Христовых на то, чтобы они мнили о себе как о властителях, чтобы они властвовали. Я говорю «они», но включаю сюда и себя также, потому что я «плоть от плоти и кость от кости» нашей церковной жизни и, естественно, все эти тенденции, недостатки и влияния сказались и на мне, и я тоже грешу всеми этими недостатками, как и все остальные мои собратья. Вероятно, в какой-то мере грешат все (я имею ввиду архиереев).

Так вот, я думаю, что эти факты неизбежности выделения клира и его становления над мирянами нужно принимать во внимание и их учитывать, с ними считаться. А если с ними не считаться, то мы обязательно превратимся в фантастов и будем идеальное, то, что мы считаем желательным, выдавать за действительное и будем нетерпимы к тем, кто, скажем, не считает нужным это реализовывать. Вот что я хотел сказать.

Благодарю вас всех за внимание.

* Международная богословская конференция «Миряне в церкви» была организована Преображенским братством и Свято-Филаретовским православно-христианским институтом и прошла в августе 1995 года в Москве.

Материал подготовила Дарья Макеева

Справка

Архиепископ Михаил (Мудьюгин) – (в миру Михаил Николаевич Мудьюгин) – родился 12 мая 1912 в Санкт-Петербурге.

Отец, Николай Алексеевич, статский советник, работал в Экспедиции по заготовлению государственных бумаг. Мать, Вера Николаевна была членом Александро-Невского православного братства.

Михаил с детства мечтал посвятить себя церковному служению, еще ребенком был посвящен в чтецы митрополитом Вениамином (Казанским).

В январе 1930 года был арестован за участие в церковной жизни. Находился в предварительном заключении до сентября 1930 года. Приговорен к трем годам лишения свободы условно.

С 1930 года работал на заводе «Красный путиловец» в Ленинграде: чернорабочий, шлифовщик. Одновременно учился в вечернем Ленинградском институте иностранных языков, который окончил в 1933 году с дипломом преподавателя немецкого языка и переводчика технической литературы. Работы в Ленинграде не нашел, уехал на Урал, где преподавал в школе химию и немецкий язык. Самовольно вернулся в Ленинград, был выслан, жил в Новгороде, несколько месяцев был безработным, затем работал теплотехником на заводе. Добился права вернуться в Ленинград, жил в городе Пушкине.

Во время Великой Отечественной войны работал в Свердловске, затем в Новосибирске, где был старшим инженером по приёмке, установке и монтажу оборудования на заводе. В 1947 году вернулся в Ленинград. Окончил энергетический факультет Института металлопромышленности (1946 год), аспирантуру котло-турбинного института имени Ползунова, в котором проработал несколько лет. С 1953 года – кандидат технических наук, доцент Ленинградского горного института, преподавал теплотехнику (до 1957 года).

С 1955 года готовился к принятию священного сана. В 1958 году рукоположен в диаконы, затем в священники епископом Вологодским Гавриилом (Огородниковым). В 1958-1960 годах служил в кафедральном соборе Вологды, затем – в Казанском храме города Устюжна. Заочно окончил Ленинградскую духовную семинарию, а затем Ленинградскую духовную академию (ЛДА, ныне Санкт-Петербургская духовная академия) со степенью кандидата богословия. С 1964 года – протоиерей.

С 1964 года преподавал в Ленинградских духовных школах латинский язык, историю и разбор западных исповеданий, был помощником инспектора. С 1966 год – доцент, декан факультета африканской христианской молодежи, организованного при ЛДА несколькими годами ранее.

В 1966 году по инициативе митрополита Никодима (Ротова) был назначен ректором Ленинградской духовной академии и семинарии.

31 октября 1966 года был пострижен в монашество с именем Михаил, с 4 ноября 1966 года - архимандрит. 6 ноября 1966 года - епископ Тихвинский, викарий Ленинградской епархии. Старался обновить и приблизить к жизни систему семинарского и академического образования, стремился повысить общий культурный уровень студентов, знакомить их с художественной литературой. Это показалось властям опасным, и он был переведён в Астрахань. 20 июля 1968 года - епископ Астраханский и Енотаевский.

В 1972 году защитил в ЛДА диссертацию на соискание ученой степени магистра богословия на тему «Основы православного учения о личном спасении по Священному Писанию и святоотеческим высказываниям».

2 сентября 1977 года возведен в сан архиепископа. С 27 декабря 1979 года - архиепископ Вологодский и Великоустюжский. (Назначен в Вологду в связи с тем, что переведенный в нее из Полтавы архиепископ Феодосий (Дикун) по состоянию здоровья поехать туда не смог, и ему предоставили Астраханскую кафедру).

За время его управления Астраханской и Вологодской епархиями в них не было закрыто ни одного храма. Совмещал архиерейскую деятельность с работой в качестве профессора ЛДА. В 1984 году университет города Турку присвоил ему учёную степень доктора богословия honoris causa. Читал лекции в Вюрцбургском университете и в университете города Турку.

В конце 80-х - начале 90-х годов, несмотря на преклонный возраст, возглавил процесс активизации церковной жизни в Вологодской епархии. В 1988 году добился возвращения мощей преподобного Феодосия Тотемского и подготовил местную канонизацию блаженного Николая Рынина. Было организовано духовное училище, вновь открыт Спасо-Прилуцкий монастырь, увеличилось количество действующих храмов (с 17 до 40). Владыка Михаил читал лекции по основам православной веры в высших учебных заведениях Вологды, пользовался уважением среди вологодской интеллигенции.

23 февраля 1993 года отправлен решением Священного Синода на покой с «глубокой благодарностью за понесенные труды» и просьбой продолжать научно-богословскую и педагогическую деятельность в Санкт-Петербургских духовных школах. Также преподавал на катехизаторских курсах Новгородской епархии, в гимназии и в католической семинарии в Санкт-Петербурге, а также в Теологическом институте Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии. В последние годы жизни много проповедовал, вел передачи на петербургском протестантском радио «Теос».

С 1996 года и до своей кончины был членом Попечительского совета , всей душой его поддерживал, используя свой авторитет и свои возможности для помощи в его становлении и развитии. Поддерживал Преображенское братство, в том числе в годы гонений .

Свободно владел латинским, английским, французским, немецким, греческим, финским языками, хорошо переводил с испанского и итальянского. Участвовал во многих богословских собеседованиях с представителями протестантских церквей (в основном Финляндии и Германии) и католиками. Был сторонником экуменического диалога и умеренных церковных реформ. Положительно относился к деятельности протоиерея Александра Меня. Вел очень скромный образ жизни.

В выпуске программы «Слово пастыря» от 28 мая 2011 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы телезрителей.

Доброе утро, дорогие телезрители.

К нам поступил вопрос от Екатерины Васильевны Хромовой из Санкт-Петербурга.

«Ваше Святейшество! В последнее время наблюдается некоторая активизация по привлечению к участию в делах Церкви мирян. Это очень радует, как и то, что голос народа Божиего стал слышнее. За это Вам огромная благодарность. Но находятся среди верующих и те, кто считает такие действия излишними и ведущими к обмирщвлению Церкви. Большинство, правда, с этим несогласно, но ведь нельзя подобные настроения не учитывать».

Патриарх Кирилл

Спасибо за вопрос. Он важен, потому что есть люди, которые действительно не понимают, почему сегодня усиливается роль мирян в жизни Церкви. Должен сказать, что обмирщвлением Церкви это не грозит. И для того чтобы доказать этот тезис, я хотел бы еще раз напомнить, что такое Церковь.

Ошибочно под Церковью подразумевать только иерархию - епископов, священников, диаконов или тех людей, которые работают в Церкви. Церковь - это весь народ Божий. Церковь являет себя тогда, когда она совершает Божественную Евхаристию вокруг своего епископа или священника, и каждый в Церкви имеет свое служение. И мирянин, то есть крещеный член Церкви, - это не статист. Мирянин - это тот, кто несет особое служение в Церкви. Быть мирянином - это тоже служение, и посвящаемся мы на это служение через Таинство Крещения.

Поэтому когда в Церкви все делает только иерархия или духовенство, а миряне лишь присутствуют на богослужении, то это очень опасно для жизни Церкви, потому что в ней не реализуется самый главный принцип церковного бытия: Церковь - это община веры, это народ Божий, объединенный вокруг своего епископа.

А к чему приводит то положение, когда миряне не принимают участия в жизни Церкви? Существует такое понятие, как секуляризация: это когда священное, в том числе и церковное, отделяется от общественного. Понятие это обычно применяется к оценке общественной или государственной жизни, но его же можно применить и к жизни церковной. Когда миряне отделены от реальной жизни Церкви, когда они являются членами Церкви лишь по названию и по редкому посещению храмов, то происходит некая внутренняя секуляризация религиозного сознания. Мирянин не связывает себя с Церковью - он живет своей жизнью, он вспоминает о Церкви в лучшем случае раз в неделю, а в худшем - два-три раза в год.

Для того чтобы Церковь в полной мере проявляла свою природу в реальной жизни, в церковную деятельность должны быть вовлечены и миряне; и сегодня по милости Божией это вовлечение происходит. Кто строит и восстанавливает храмы? В первую очередь миряне. Кто участвует в делах благотворительности и милосердия? Кто направляет на эти проекты свои средства? Кто реально участвует во всех этих добрых делах? Это миряне. Кто занимается с молодежью, с детьми в воскресных школах, в церковных детских садах и в гимназиях? Опять-таки миряне. Кто в первую очередь несет современному обществу свидетельство о христианской вере? Миряне - те самые, которые разговаривают со своими коллегами на работе или просто в поезде, в самолете, когда человек не стыдится сказать, что он христианин и когда он отвечает на поставленные ему вопросы.

Мне приходится по роду своей работы, своего служения часто читать биографии людей, которые поступают в духовные учебные заведения или в монастыри, или испрашивают благословение на монашеский постриг или на принятие сана. Нередко в этих биографиях люди рассказывают о своем жизненном пути, причем не только формально: где учился, где работал, но и о том, как пришел в Церковь. И вот на что я обратил внимание. Чаще всего люди в сознательном возрасте обращаются к вере через общение со своими друзьями, со знакомыми. Потом второй шаг - прийти в церковь и послушать. Но первое, что чаще всего обращает человека мыслью к Богу, - это разговор с друзьями, когда он или она вдруг узнают, что их сосед, друг или знакомый - верующий человек. И когда верующий человек способен рассказать о своем религиозном опыте, рассказать о вере - это чаще всего и бывает первой искрой, которая потом способствует возгоранию религиозного чувства человека.

Служение мирян не менее важно, чем служение священнослужителя. И благодарить Бога нужно за то, что все больше и больше мирян вовлекаются в это служение.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси, Патриархия. ру

Каков смысл, значение, сущность Крещения, Миропомазания и, соответственно, членства в Церкви? Мы не найдем определения членства в Церкви ни в одном уставе. Его можно просто определить как "служение". Все призваны служить. Народ Божий призван к служению - не к тому, чтобы ему служили, но именно к служению. Вниманию читателей предлагается доклад на нью-йоркской конференции, посвященной служению мирян (1986 Г.).

Все призваны к служению. Это относится не только к духовенству, но ко всем верующим, составляющим Церковь. В начале Священного Писания, в книге Исход, Господь избирает Свой народ, laos theou (греч. народ Божий. - Прим. пер.).

Его народ призывается из среды других народов. Бог возлагает священнические функции на Аарона и благословляет на священство мужчин из рода Ааронова. Однако и эти священники избираются из народа, из служащего народа, из Его народа, который Он призвал, чтобы исполнять Его работу, Его волю, чтобы осуществлять Его план.

Почему наша Церковь так медленно растет? Именно потому, что мы практически никогда не выходим за рамки служения нашим собственным людям. Вместо служения им, нам следовало бы служить вместе с ними, чтобы возрастала наша Церковь, чтобы ее миссия и деятельность расширялась в нашей стране и повсюду.

ОБРАЗЫ СВЯЩЕННОГО В СЕКУЛЯРНОМ МИРЕ

Мне очень нравятся образы апостола Павла, которые он использует в своих посланиях, говоря о народе Божием. Он часто употребляет образы из области военной службы. Также он говорит о марафоне, забегах и в некоторых местах об Олимпийских играх. Проводя аналогии с сегодняшним миром, мы могли бы мыслить в терминах футбола, бейсбола и марафона.

Апостол Павел видит в секулярном мире образы священного. Он не отделяет священное от мирского. Он видит их и использует в своей борьбе. Именно по этой причине Послания так реалистичны.

Когда апостол Павел говорит о народе Божием, о служении народа Божия, он имеет в виду всех считающих себя членами Церкви. Используя его военную терминологию, можно сказать, что если в воинствующей Церкви только духовенство выполняет функцию служения Церкви, то положение дел подобно бою, в котором участвуют одни генералы. Вы можете себе представить, как нелепо это выглядело бы? Наверное, это был бы прекрасный способ остановить все войны! Но в реальном мире невозможно представить себе такую ситуацию.

Когда речь идет о служении Церкви, то действие разворачивается именно на этих передовых линиях - в ваших домах и ближайшем окружении, на вашей работе, в нашей стране. Все это - передовые линии. Мы не можем осуществлять деятельность Церкви без войск, без солдат, без тех, кто научился служить, научился быть полезным, быть верным, научился понимать основные принципы и реализовывать их, научился отдавать свои жизни и свои сердца. Это как раз то, о чем говорит апостол Павел, и именно этого подхода к служению мы должны придерживаться.

Апостол Павел использует еще один образ - образ забегов. Что произошло бы во время марафона, если бы в гонке участвовали только тренеры, а все остальные остались бы дома у телевизора? Это как раз то, что мы допустили в Православной Церкви. Тренеры участвуют в забеге. Все остальные просто присутствуют на нем. Мы присутствуем на службах, мы присутствуем на занятиях в воскресных школах. Мы просто присутствуем. Иногда мы даже даем советы священнику, как ему лучше поступать (хорошо еще, если на приходских собраниях), хотя на самом деле мы должны участвовать в забеге вместе с тренерами. Тренеры могут бежать рядом с нами, вместе с нами, но не вместо нас. Священники могут помочь с тренировкой, они могут содействовать, но в конечном счете, участие в забеге - это дело каждого члена Церкви.

ЛИНИЯ НАСТУПЛЕНИЯ

Несколько лет назад мой сын в средней школе начал играть в футбол. После игры я как-то сказал ему: "О, этот защитник просто великолепен!". Но мой сын преподал мне очень важный урок. Он сказал: "Пап, ты думаешь, игра происходит там, где находится защитник и происходит вся эта суматоха? Нет. Если не будет линии наступления, то этого защитника мгновенно сметет атакующий противник. Важнее всего - эта линия". Поймите, что именно передовая линия перемещает мяч, и защитник - священник или епископ - не смогут ничего сделать без этой передовой линии. Он будет постоянно проигрывать, пока эта линия не будет работать вместе с ними, для них, понимая суть игры и внося в нее свой вклад.

Для меня это было откровением. Действительно, глядя на игру своего сына, понимаешь очень многое. Начинаешь видеть действительно удивительные вещи. Начинаешь видеть, что происходит, когда линия наступления получает и отдает мяч, что происходит, когда кто-то промахивается, что происходит, когда отсутствует командный дух и игроки не действуют сообща. Потом начинаешь видеть ошибки. Ты видишь, что происходит с нападающими и с защитниками, когда нет четкой линии. Мяч не движется в нужном направлении.

Нам не нужно еще одно поколение, которое, подобно спортивным телекомментаторам, просто говорит о футболе. Я устал выслушивать долгие пояснения о том или ином предмете или давать такие пояснения. Давайте учить людей помогать вместо того, чтобы просто говорить об игре, говорить о миссионерской деятельности или церковноприходских школах. Давайте приобретать необходимые навыки для обучения других людей, чтобы Церковь росла, чтобы возрастала сила, мощь, любовь и полнота, которыми она призвана быть в нашей стране. Говоря о силе, я имею в виду человеческую силу - не какие-то особые программы или материалы - но человеческую силу, силу laos"а (греч. народа. - Прим. пер.), силу мирян. Именно в них - наша крепость. Служение мирян - это возврат к истокам, когда все верующие, все верные начинают использовать свои дары и таланты на благо Церкви; то есть не просто присутствуют на службах, но служат, являются служителями.

Неслучайно само православное богослужение называется "службой". Богослужение Церкви - это совместное дело всего христианского народа, который обозначается одним понятием "служитель".

В Таинствах ко всем христианам прилагается одно и то же слово - "служитель" (англ. "servant", в нашем церковно-славянском богослужении - "раб", но греческий термин doulos имеет оба указанных значения. - Прим. ред.). Это означает, что никто не может отказаться от служения Христу и Его Церкви.

Разве хоть в одном Таинстве к нам обращаются абстрактно? Каждый раз это личное обращение, всегда произносится имя человека - Мария, Иоанн, Андрей. Тем самым это личностное признание. Но, может быть, нас просто называют по имени? Нет, нас всегда идентифицируют как служителей Божиих, и это обозначение добавляется к нашему имени.

Что это - просто пустые слова или некая прекрасная, мистическая связь со славным византийским прошлым? Конечно же, нет! В богослужении нет ни единого слова, которое не следовало бы воспринимать предельно серьезно.

И если священник или епископ обращается к нам как к "служителю Божиему", мы должны верить в это! Это тот, кем мы призваны быть, это то, что мы должны делать, - быть служителями Божиими, быть служителями общины, быть служителями епархии - служителями Божиими, называемыми по имени. Именно в этом - суть любого служения.

Каждое Таинство предполагает начало, закладываемое в Крещении и Миропомазании, в тех актах, через которые мы вступаем на служение и становимся причастными жизни Самого Христа - Того, Кто пришел, чтобы служить, а не чтобы Ему служили. Каждый новый член Церкви принимает крещение, вводящее его в эту новую жизнь служения.

Миропомазание дает нам возможность силою Святого Духа использовать наши руки, глаза, уши, уста, обоняние и ноги для служения Церкви, продолжать служение Христа в мире, и в каждом из этих Таинств нас называют "служителями Божиими".

В Таинстве Покаяния мы возрождаемся и примиряемся, вновь становимся пригодными для служения Церкви. Каким образом? Мы вновь начинаем соответствовать крещальной благодати. Мы приходим и говорим: "Мы ничего не стоим. Наши грехи отделили нас от нашего святого и высокого призвания", и покаяние возрождает нас для служения. Как мы получаем это прощение? Как "служители Божии".

В самом Причастии - koinonia - в сообществе и трапезе, когда мы становимся причастными Божественному свету в Теле и Крови Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, к нам обращаются как к "служителям Божиим".

Разве речь здесь идет только о нашем собственном духовном служении? Разве мы действительно полагаем, что если оно духовно, то оно не может быть эгоистичным? В своей жизни я видел слишком много духовного эгоизма. Здесь мы принимаем Христа в Святых Дарах, поэтому мы можем сказать нашему ближнему и даже нашему врагу: "Христос, Который во мне, любит тебя".

Я не имею права сохранять в сердце злобу, потому что я стал причастным самому Прощению, самому Божеству. Теперь я должен служить. Я должен служить любви. Я должен служить Богу, чтобы стать по благодати тем, кем является Христос по природе.

Брак сам по себе должен быть служением христианского свидетельства. Именно поэтому на супругов возлагаются мученические венцы (греч. martyr означает одновременно "мученик" и "свидетель" - Прим. ред.). Наш дом должен быть частью этого служения, этого свидетельства в ближних, в общении.

Служение начинается и возрастает в доме, в семье, в кругу родственников и друзей, там, где мы работаем и живем.

Мы заключаем брак друг с другом как "служители Божии". Романтические отношения прекратятся очень быстро, если в них не участвует Иисус Христос, если наша любовь не является служением, цель которого - отдача себя друг другу, любовь друг ко другу и реализация той любви, которой все мы соединены с Самим Христом.

Рукоположение - это расширение нашей семьи в мир, и именно поэтому Православная Церковь, в отличие от Католической, не рукополагает в священный сан исключительно целибатов. Каждый священник знает, что рукоположение - это мученический венец, и вся жизнь является им же для каждого из нас.

Наконец, даже в помазании святым елеем совершается служение. Это Таинство существует не просто для молитвы о чудесном исцелении, но для осознания того, что истинное исцеление связано с помазанием служителя Божия, т. е. даже в болезни, преклонном возрасте, даже умирая можно совершать служение - служение мужества, веры и надежды.

Это и служение радости обо всем том, чем мы поделились, чего мы ожидаем, что мы приняли от изобилующей любви Божией. Нам даже сложно представить, какую красоту и радость могут обрести совершающие это служение Господу - красоту и радость, которые даруются всем любящим Христа.

НАШЕ СЛУЖЕНИЕ В МИРЕ

Крещение, Миропомазание и все другие Таинства должны готовить нас к служению, к нашему служению в этом мире. И в этом служении мы призваны действовать как равные Богу. Мы очень часто говорим о Крещении как начале христианской жизни, о Миропомазании как о даре Святого Духа, как о получении реальной возможности жить этой жизнью. Мы вспоминаем о посте Христа после Его крещения и сами постимся в подражание Ему. Мы постимся, готовясь к Пасхе, к Рождеству, чтобы почтить память апостолов и Богоматери. Но есть и другой аспект этих событий в жизни нашего Господа.

Зачем Он крестился? Чтобы мы могли войти в Его крещение и Его жизнь. Зачем Он постился? Чтобы иметь возможность разделить с нами все то, чем искушаются люди. Апостол Павел говорит в Послании к Евреям: "Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4, 14). Итак, мы крестимся и постимся. Но что же сделал наш Господь после этого? Он начал Свое служение.

Все предшествующие события готовили Его к служению. Но кто должен продолжать это земное служение? Почему в своей молитве о Церкви (Ин. 17, 15-18) Христос говорит: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир"? Мы остаемся в мире. Для чего? Чтобы продолжать служение Христа в Его Теле, в Церкви.

К этому служению призваны все. Мы призваны не просто соблюсти пищевые предписания поста, а затем сказать: "Здорово! Христос воскресе!" или "С Рождеством!". Наш пост должен вести, готовить нас к служению, вновь и вновь усиливать в нас призыв к нему.

УЧИТЬ, ПРОПОВЕДОВАТЬ, ИСЦЕЛЯТЬ

Каким было служение нашего Господа? Он учил, проповедовал и исцелял. Если примером своей жизни мы не учим, не проповедуем, не исцеляем, то мы вообще не христиане! "Учить" не означает "объяснять", как мы, к примеру, объясняем значение икон. Мы призваны быть иконами! Согласитесь, что если икона не учит, не проповедует или не исцеляет, то это не икона. То же самое можно сказать и про нас. Мы должны учить, но это не означает "объяснять" или "обсуждать" - мы должны быть последователями Христа, работниками Христа.

Наша проповедь должна отражать в нас самих Благую весть о спасении. Об исцелении же апостол Петр говорит как о любви, покрывающей множество грехов. Поскольку Бог первым возлюбил нас, нам вверено это служение любви, благодаря которому мы можем любить других и исцелять, быть бальзамом на жизненные раны других людей - в их одиночестве, в их разделениях, в их боли и отчаянии.

Для того чтобы учить, проповедовать и исцелять, мы должны научиться управлять своей жизнью, поскольку у нас обычно недостает времени, денег и ресурсов для совершения всего, к чему мы призваны - к великой задаче роста Православной Церкви. Без управления нашими приоритетами и нашими ресурсами у нас мало что получится.

Во второй главе книги пророка Иоиля говорится: "И будет после того (а ведь мы живем в полноте времени), излию от Духа Моего на всякую плоть (на всех людей), и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши (будут способны говорить, свидетельствовать, своим примером показывать, что Иисус Христос посреди них, что Он воскрес, что Он наполнил нас и что мы сами теперь причастны Его победе над грехом и смертью); старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь (на всех них) в те дни излию от Духа Моего" (Иоиль 2, 28-29).

Именно об этом виде служения следует вести речь, когда мы говорим о молодежном служении и о служении мирян вообще. Рост прихода осуществляется благодаря приходскому совету, а деятельность самого прихода заключается в евангелизации общества, в возвращении тех людей, которых мы потеряли, а не в предании забвению имен тех, кто далек от Церкви. Нам следует сказать: "Мы ответственны за людей, далеких от Церкви. Давайте выйдем из храмов и найдем их. Давайте выйдем из храмов и убедим их, что они важны для нас. Мы ответственны за них. Мы должны заботится о них".

Семейная жизнь - это то место, где начинается служение. Научение служению начинается именно в семье. Свидетельствуя своей семейной жизнью, мы свидетельствуем обществу о Православии - показывая, кто мы есть, как мы живем, какие цели и приоритеты проявляются в нашей жизни. Подлинное свидетельство - именно это, а не еще один фильм на православную тематику. В нашем свидетельстве - вашем и моем - люди должны увидеть, как мы живем, как мы поступаем, какие у нас цели и, как следствие, что такое Православие. Поэтому когда кто-то будет спрашивать: "Что такое Православие?", не будет необходимости давать расхожий ответ: "Ну, как тебе объяснить. Понимаешь, это Русская Церковь, хотя на самом деле она греческая, однако мы служим на английском". Людям не придется задавать такие вопросы, если, как предполагает Иоиль, свидетельство нашей жизни будет являть, чем Православие должно или может быть, - но только если мы действительно серьезно будем относиться к служению мирян. Тогда находящиеся вне церковной ограды скажут: "Кто эти люди, так сильно любящие друг друга? Что за Церковь даем им такую силу, такие приоритеты в их жизни? Посмотрите на их радость! Посмотрите, какими счастливыми делает их эта Церковь!" Тогда они не будут видеть наших грустных лиц и слышать слов: "Я православный, у меня пост".

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ - НАШ УЧИТЕЛЬ

Итак, приступим к делу, но выслушаем прежде Слово Божие: "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 26-28).

"А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь". Новое творение, новое человечество познается и раскрывается в нашем поведении, в том, что мы делаем, в наших целях, а не в наших словах. (Гал. 6, 14-15)

"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной". Мы читаем в этом отрывке, а также на Литургии св. Василия Великого, что Он уничижил Самого Себя, став слугой, чтобы мы в нашем служении могли уподобиться Его славе (doxa). Хочется надеяться, что это будет правильная слава - Православие (orthodoxa). (Флп. 2, 5-8)

Протоиерей Сергий Глаголев, священник Православной Церкви в Америке, преподаватель Свято-Владимирской семинарии.

Перевод Натальи Хулап