Богатая греческая мифология, безусловно, не могла обойти стороной мир цветов и растений. Некоторые мифы, рассказывающие об истории их сотворения, известны по всему миру, пользуясь особой популярностью.

В частности, миф о розе (греч. ро́до/трианда́филло).

Согласно мифологии древних греков, роза была создана богиней цветов и растительности Флорой.

Как-то Флора нашла в лесу безжизненное тело одной из них нимф, отличавшихся необыкновенной красотой. Печаль её была так велика, что она превратила бездыханное уже тело в цветок. Но на этом всё не закончилось. Богиня флоры позвала на помощь богиню любви Афродиту и бога вина Диониса. Афродита одарила цветок красотой, а Дионис дополнил её дар нектаром, для сладкого благоухания. Бог ветра Зефир (западный ветер, господствовавший в Восточном Средиземноморье) разогнал своим дуновением облака, дав возможность богу солнца Аполлону засиять со всей силой и помочь цветку зацвести.

Именно так была сотворена роза и именно поэтому греки нарекли её «Царицей цветов».

Пион - лечебный цветок

Считается, что пион (греч. пео́ния) получил свое наименование от божества врачевания Пео́наса, Пео́на или Пени́онаса, известного, согласно Гомеру, исцелением Аида и Ареса от травм.

Пеон лечил с помощью целебных трав. Миф же, связанный с цветком пиона, гласит о том, что Пеон был учеником самого Асклепия, бога медицины и врачевания. Однажды Лето (греч. Лито́) - мать Аполлона и богини плодородия Артемиды - научила его, как заполучить волшебный корень, растущий на Олимпе, который мог утолять боль женщин во время родов. Асклепий, захлестнутый завистью, попытался убить своего ученика, и тогда Зевс спас Пеона от ярости Асклепия, превратив его в пион.

Примечательно, что семена этого цветка в древности действительно использовались для лечения беременных женщин.

Анемона - цветок ветра

Название цветка связано с историей любви Адониса и Афродиты. Согласно мифу, однажды Адонис пошел в лес на охоту, где, однако, его поджидал бывший возлюбленный Афродиты - бог войны Арес (Арис), неимоверно ревновавший Афродиту к Адонису, из-за прекрасных глаз которого она покинула его.

Арис превратился в дикого вепря и напал на Адониса, смертельно ранив последнего. Афродита, услышав стоны Адониса, бросилась его искать. Но было уже слишком поздно…

Безутешная Афродита обняла бездыханное тело своего любимого, сбрызнув нектаром рану. Из крови, смешанной с нектаром, появился удивительно красивый цветок. Только вот жизнь этого цветка оказалась совсем непродолжительной: с дуновением ветра (греч. а́немос) бутончики цветка раскрываются, тогда как с последующими порывами лепесточки его разлетаются в разные стороны, далеко-далеко... Вот почему цветок и называется «анемона» (греч. анемо́ни) или «анемолу́лудо», то есть «цветок ветра».

Адонис или дикий мак

Надо заметить, что капельки крови Адониса послужили появлению и другого цветка, наделенного целебными свойствами. Он так и называется «Адонис»… Собственно, речь идет о диком маке (агриопапару́на) с ярко-красными, буквально, пылающими лепестками на фоне зеленых лугов, словно напоминая всем о капельках крови Адониса. Не случайно красный мак считался у древних греков символом силы любовного огня , а также душевного покоя, сна и забвения вечности.

Мария Шонус-Афанасиади

Аконит (греч. akoniton, лат. aconitum) - одно из самых ядовитых цветковых растений. Русские народные названия некоторых видов этого цветка — «борец-корень», «волчий корень», «волкобой», ««царь-трава», «чёрный корень», «козья смерть», «прострел-трава» и др. Ядовит цветок от корня до пыльцы. В древности греки и китайцы делали из него яд для стрел. Народные названия растения «волкобой», «волчий яд» объясняются тем, что раньше борец использовался для травли волков — отваром корня обрабатывали приманку. В Непале им тоже отравляли приманку для крупных хищников и питьевую воду при нападении врага.

Этимология названия неясна, некоторые связывают этот цветок с древнегреческим городом Аконе, в окрестностях которого акониты росли в изобилии, другие производят его название от греч. Aconae — «скала, утёс» или Acontion — «стрелы». Токсичность растения вызвана содержанием в нем алкалоидов, которые, воздействуя на центральную нервную систему вызывают паралич дыхательного центра.

Для сбора божественного кактуса Пейотля, который не произрастал в их стране, уичоли совершали раз в году специальный поход в Виракуту, обставляя свое предприятие особыми ритуалами. Индейцы этого племени считают, что их предки вышли из этой пустыни и представляют ее неким раем, сакральным пространством, в сущности принадлежащим потустороннему миру. Фактически это физическое путешествие является отражением духовного проникновения в мир духов, доступ к которому уичоли получали в ритуалах вкушения пейотля.

В массовом сознании колдовство практически неотделимо от использования различных даров флоры. Ведьмы изготавливают из растений зелья, благовония, напитки различного свойства, используют травы и коренья в изготовлении свечей, кремов… И это тот редкий случай, когда массовое сознание право в отношении ведьм! Части растений действительно незаменимы в ежедневной магической практике. Какие растения точно стоит иметь в своем магическом шкафчике, а какие – в кухонном, как их использовать и где раздобыть – все это в нашей новой статье!

Как работает магия растений?

Растения – дети самой земли, они ее продолжение, каждая травинка является кусочком кода реальности нашей Земли. Растения хранят в себе ее силу, и мы можем воспользоваться ей.

О том, на чем основана магия растений, нельзя сказать лучше, чем это было сказано в «Энциклопедии магических растений» Скотта Каннингема. Предоставим слово мэтру викканской магии:

Основа магии растений - и любой другой магии - сила. На протяжении веков эта сила имела самые разные названия и формы; иногда в тайне держали само ее существование; в другие времена знание о ней было широко распространенным.

Это та сила, которая создала и поддерживает Вселенную. Это та сила, которая заставляет семена прорастать, ветер - дуть, а нашу планету - вращаться. Это та сила, которая стоит за рождением, жизнью и смертью. Все во Вселенной было создано ею, содержит в себе ее частицу и способно отвечать на нее. Другими словами, это - жизненная сила, вещество творения. Это - субстанция самого существования.

Соответственно, не имеет значения, какую традицию вы практикуете. Магия растений универсальная, в этом ее прелесть.

Мифические растения

С самых давних пор люди приписывали растениям магические свойства, и некоторые растения были особенно отмечены, овеяны мифами и легендами.

Например, цветок папоротника. Славяне верили, что папоротник цветет раз в год, в ночь на Ивана Купалы, и тот, кто сорвет этот цветок, получит особые способности – станет видеть все клады, где бы они не были спрятаны, принимать любой облик, становиться невидимым и так далее. Словом, станет буквально сверхчеловеком. Разумеется, злые силы всячески препятствуют тому, чтобы человек нашел такой цветок и сорвал его. Так что запросто можно заблудиться по пути на заветную полянку с папоротником, а дождавшись цветка, потерять голову в схватке с нечистой силой.

К сожалению, папоротник никогда не цветет, в действительности это растения размножается спорами. А легенда красивая и соблазнительная – так и хочется запастись четверговой солью и и отправиться в лес искать счастья…

В отличие от цветка папоротника, корень мандрагоры действительно существует и очень часто упоминается в средневековых колдовских рецептах. Причин такой славы как минимум две.

1. Корень мандрагоры по форме напоминает человеческое тело. На самом деле, не всегда, но именно такие корни ценились всегда выше всего, и особенно те, на которых можно было рассмотреть мужские и женские половые признаки – такая мандрагора называлась соответственно «мужской » и «женской ».
2. Мандрагора ядовита, употребление ее внутрь может причинить организму серьезный вред – соответственно, растение, обладающее такой силой, неизбежно считалось колдовским и опасным.

По поверью, при попытке вырвать его из земли растение сжимается, старается удрать обратно в землю, а если все-таки вырвать его, оно издает громкий крик, который убивает или сводит с ума того, кто посмел попытаться добыть себе корень мандрагоры. Вероятно, это поверье служило своего рода «защитой от дурака». Во-первых, человек необразованный и невежественный мог просто отравиться и умереть, а во-вторых, считалось, что мандрагора может давать советы и указывать клады, соответственно, ее можно было дорого продать, и совсем нежелательно, чтобы каждый мог раздобыть ее себе самостоятельно.

В традиции вуду мандрагора может использоваться как кукла для ритуалов симпатической магии.

Еще, конечно, мифология и культура сохранила упоминания о червоной руте, разрыв-траве и даже деревьях-людоедах, но на них мы не будем останавливаться. Перейдем к более практическим вещам.

В каком виде используются растения в магии

Попробуем представить более-менее емкую классификацию трав и растений, использующихся в магии.

Свежие травы и растения (корневища, ветви и т.д.). Мелкое растительное сырье можно использовать аналогично сушеному, однако в большинстве случаев сушеное все-таки лучше: оно не заплесневеет и будет нормально тлеть или гореть при необходимости. Другое дело, ветви деревьев. Из них можно сделать метлу, ловец снов или другую магическую ловушку.

Плоды . Сушеные ягоды и плоды (например, брусника , малина, боярышник) используются аналогично прочему сушеному растительному сырью.

Отдельно отметим магические плоды и овощи . Им обычно не уделяют внимание в такого рода статьях, и зря. Например, яблоко – воистину магический плод, с помощью которого можно делать привороты и исполнять желания. В защитной магии дома могут использоваться лук и чеснок (вязанки чеснока и лука, хранимые бабушками на стене в углу, сразу приобретают особый смысл, правда?), красный перец (например, можно закопать стручок под порог, твердя заговор на защиту дома).

Живые растения. Герань, например, обладает сильным запахом и отпугивает не только моль, но и духов. Живая лаванда отлично очищает пространство. Гранат является символом плодородия и счастливого брака, так что станет отличным оберегом для семьи. Да и вообще любые живые растения , стоящие на окне – сами по себе оберег.

Как использовать растения в магии

Посмотрите, как использовать травы в колдовстве – ниже мы приводим несколько способов. С примерами! А соответствия растений магии того или иного толка вы найдете ниже.

Сделайте растение частью ритуала – например, сжигая его. Для этой цели идеально подходят травы для окуривания . Допустим, вы хотите очистить квартиру от негативных энергий. Для этих целей идеально подойдет полынь. Заранее заготовьте пучки полыни, они всегда пригодятся в колдовской практике! Итак, возьмите ветвь или пучок хорошо просушенной полыни, подожгите и затушите через несколько секунд, помахав ею в воздухе. Полынь будет тлеть и давать много дыма. Окурить этим дымом помещение.

Если у вас нет готовой полыни или вы хотите использовать другое растение, возьмите, например, калифорнийский белый шалфей в пучках или синий шалфей и Пало Санто .

Используйте растения внутрь в виде чайных напитков и настоев. Особенно рекомендуем чайные напитки . И не только потому, что у нас представлен большой их ассортимент. Преимуществ перед настоями здесь два: во-первых, настои и бальзамы содержат спирт, а чаи нет, соответственно, не оказывается негативное воздействие на организм и на законность управления транспортным средством, например; во-вторых, заварив чай, вы в каждый момент времени можете получить свежий ароматный напиток. Горячий, а это хорошо, так как горячие напитки любого рода действуют на человека сильнее холодных и хорошо приводят в разумное, спокойное состояние, оптимальное для магической работы любого рода.

Добавляйте растения в свечи. Самый простой способ – обвалять восковую свечу в перетертых в мельничке травах. Чтобы они лучше липли, свечу можно погреть в ладонях или обмазать эфирным маслом. Например, зеленую свечу (зеленый приманивает деньги) натрите и обваляйте ее, например, в базилике. На основе такой свечи вы можете создать свой ритуал свечной магии . Пример такого ритуала, как раз с зеленой свечой на привлечение денег, вы найдете . Аналогично можно создать и свечу на любовь, и свечу для любых других целей. Чуть более сложным видится изготовление свечей в домашних условиях с использованием трав. Но процесс очень увлекательный, рекомендуем попробовать.

Используйте растения в качестве талисманов и амулетов. Вы можете создать свой собственный талисман-саше. Например, для привлечения любви. Не забывайте на протяжении своего процесса визуализировать желаемый результат! Итак, сшейте мешочек из натуральной ткани, хлопка или шелка. Цвет выбирайте соответствующий задаче – красный для любви, пурпурный для страсти, розовый для нежных и романтических отношений. Наполните его сушеными растениями, посвященными любви. Например, вы можете выбрать розовые бутоны, жасмин, лаванду – любое из них. Для усиления аромата и эффекта можно капнуть внутрь, в травы, эфирное масло для любви . Зашейте или завяжите мешочек и расположите его у кровати, в автомобиле или носите с собой.

Магические растения и травы ведьм

Перейдем к магическим соответствиям трав и растений. Ниже вы найдете списки растений, соответствующих той или иной магической задаче. Используйте указанные растения любым из способов, перечисленных выше (за исключением ядовитых, но этот момент у нас на сайте, например, всегда указан в описании), создавайте на основе этой информации свои ритуалы и церемонии, колдуйте и исследуйте волшебный мир магических растений.

Для облегчения астральных путешествий

Жасмин, корица, сандал, тополь.

Для гадания

Апельсин, анис, гвоздика (пряность), таволга, фиалковый корень (корень ириса).

Растения для привлечения денег и богатства

Аир, апельсин, базилик, бузина, вербена, ветивер, гвоздика (пряность), гелиотроп, древовидное алоэ, жасмин, жимолость, имбирь, иссоп, кедр, клевер, корица, лапчатка, миндаль, мирт, мускатный орех, мята, пачули, ромашка, сосна, укроп, шалфей.

Для медитаций и духовных практик

Гардения, жасмин, копал, корица, ладан, лотос, мирра, Пало Санто, сандал, сосна, шалфей.

Для защитной магии

Аир, анис, лотос, мандрагора, мимоза, мирра, бизилик, валериана, вербена, вереск, ветивер, герань, гвоздика (пряность), гиацинт, гуммиарабик, драконова кровь, дягиль, жимолость, иссоп, кедр, кипарис, клевер, копал, корица, лаванда, ладан, лайм, лен, можжевельник, мята, омела белая, Пало Санто, папоротник, перец острый красный, полынь, рута, сандал, сирень, сосна, тмин, укроп, фенхель, черный перец, чертополох, шалфей, эвкалипт.

Растения для здоровья и магии исцеления

Аир, гвоздика (цветок), дягиль, жимолость, ива, кедр, кориандр, корица, лавр, полянь, розмарин, сандал, сосна, тимьян, шафран, эвкалипт.

Вернуться к списку Растений и мифов >>>
. Роль Растений в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого растительного «вегетарианского» кода, с чем связано участие растений в многочисленных системах классификаций. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию мира, выступает мировое дерево и его варианты – древо жизни , древо познания , шаманское дерево и т.п. Исключительная роль растений – диких и особенно культурных – в жизни человека способствовала мифологизации всего контекста, в котором выступают растения, начиная с земли, понимаемой как материнское лоно растений и жизни вообще, и кончая всеми благоприятными факторами, влияющими на растения (дождь, ветры, град и т.п.). Само поле (так же как и растения) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно. В разных традициях с Р., порождающей их землёй и общей идеей растительного плодородия связано огромное число божеств - Гея , Деметра , Персефона (и Кора), Дионис , Нарцисс , Гиацинт ; Флора , Церера , Вирбий ; Сома , Араньяни ; Укко и др.Во многих традициях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (скандинавский Один на дереве Иггдрасилъ , кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т.п.), о человеке, вырастающем из Р. или прорастающем в виде Р.(«прорастание» Осириса ; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрождение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т.п.), о превращении мифологических персонажей в Р., в частности в цветы (Дафна , Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р.[дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: гранатового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, проявляется в сюжетах о том, как в данной традиции научились выращивать Р.; ср.элевсинские мистерии как память о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницы Триптолему , олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение которого даёт силу, процветание, увеличивает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка - напиток бессмертия, вкушаемый богами). Особые мифы связывают само Р.с мифологическим персонажем, превращённым в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской традиции, богиня Майяуэль у центральноамериканских индейцев и др.). В греческой мифологии известны связанные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса , поразившего молнией мать Диониса Семелу , расчленения титанами (в культе Диониза-Загрея ), обучения людей виноградарству и виноделию и т.п., в месоамериканской традиции - сюжеты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога грома) бога маиса , о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответствуют многочисленные тексты типа "Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного растения приготовляют хмельной напиток (пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного начала. Идея вечной жизни и плодородия может реализоваться и на материале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понимается как рай . В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифологической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом , заключающим в себе скот), и с возрастающей растительной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицированным образом плодородия - Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмерного, вырывающегося из-под контроля) - Спорышем .
В космогонических мифах Растения выступают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Растения выкристаллизовались позже, чем животные . Ядро мифопоэтических представлений о Растениях предполагает уже более или менее развитые земледельческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Растений, вероятно, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограниченная связь Растений с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с самым примитивным земледелием (у папуасов Новой Гвинеи и др.). У племени маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мотивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы , сахарного тростника и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё происхождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди берут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листьях, цветах и т. п. (ср. распространённый мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его в предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как компенсация за рубку деревьев, из которых строился дом, мост и т. п. В народных представлениях деревья нередко друг с другом (и даже с людьми, обладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквернять. По этой же причине с деревьями и другими Растения часто связаны многочисленные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Растения рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых духов (осина , бузина , корень мандрагоры). Особенно распространены представления о духах Растений как носителях свойств данного Растения. В их числе так называемые хлебные духи или демоны , которых представляли нередко в человеческом или животном облике: «хлебная мать», «хлебная женщина», «хлебный старик», «дева хлеба», «мать хлеба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные волки» , «ржаные собаки», «ржаные свиньи», «ржаные телки», «ржаные зайцы» и т. п. Характерно, что многие типичные растительные божества (Дионис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кровавому пиру, убийству. В ряде ближневосточных и средиземноморских традиций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних случаях земледельческие обряды воплощали самую общую идею плодородия (рождественская ель , верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий , сербскохорватских и отчасти болгарских «Лазарице» и «Кралице» , ЗелёногоЮрия , Ярилина дн я; ср. также завивание берёзки в день Троицы , Маковей , яблочный и др. «спасы» в христианизированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледельческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертвоприношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные символы в их естественном и обработанном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредственно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Растений, в первую очередь брачные обряды (у греков покровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодородия Деметра и Персефона - Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похороны. Растения - важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объясняют появление и распространение культурных Растений. Нередко их происхождение связывается с деятельностью культурного героя. Объектами мифологизации становятся не только сами Растения, но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Растений (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изобилия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане - мудрость (в геральдике - счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод - символ небесного блаженства, добродетели, атрибут девы Марии . Запретный плод с древа познания добра и зла ассоциируется с яблоком , фигой , лимоном , апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод - в христианской традиции представлен фиговым деревом с плодами на нём и цветами, сливой, виноградной лозой и т. д. Зерно и семя - самый общий и глубокий из всех растительных символов, подчёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в животном коде им соответствует яйцо).
Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Растения, но и травы, мох и другие объекты растительного мира. Трава нередко выступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвестности, неприметности, но также и полезности. В японской традиции известно противопоставление травы как женского начала, деревьям как мужскому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде традиций распространено представление о траве как о волосах некоего первочеловека, из членов которого возникла земля или Вселенная . Некоторые мифологически отмеченные травы широко используются в ритуалах.
Особые системы символических значений образуют цветы и
Сказки и легенды полны мифических растений и животных. В окружающем нас мире полно новых, неописанных видов, но мы продолжаем придумывать все новых представителей флоры и фауны. Сегодняшний мой пост посвящен растениям из старых мифов и легенд.


Первое что приходит на ум, это четырёхлистный клевер, который сулит огромную удачу своему владельцу. Этот символ удачи настолько популярен, что за ним охотятся во многих странах. Хотя его и трудно найти, такой клевер вполне реально существующее растение. Признаюсь, что за свою жизнь не видела ни одного. В фантастическом мульт-сериале «Футурама» рассказывалось аж о семилистном клевере, который приносил фантастическую удачу.

Многие сказочные цветы или деревья в реальности имели прототипы, но далеко не все легенды основаны на реальности. Самый яркий пример - цветок папоротника. У славянских народов есть поверье, что в ночь на Ивану Купалу нужно идти в лес в поисках цветущего папоротника. Далее легенды расходятся в показаниях, такой цветок может сулить любовь, удачу и несметное богатство. В последнем случае, нужно искать клад на месте, где обнаружили этот сказочный цветок (сильно напоминает истории про конец радуги и лепреконов). Но цветок папоротника - лишь плод фантазии сказочников. Эти древние растения размножаются спорами, которые можно видеть на внутренней поверхности «листа», так что папоротники не цветут никогда. Увы. Но легенда продолжает жить, сейчас это часть летнего развлечения, и никого уже не волнует результат, процесс поиска куда интереснее.

В китайской мифологии очень популярен пятицветный гриб Чжи, который является символом безграничной мудрости князя и способен творить чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. В средневековых сочинениях упоминаются зеленые, красные, желтые, белые и даже пурпурные грибы Чжи. Пятицветный чжи является волшебным родственником гриба Лин чжи (или трутовика), который считался очень целебным и даже назывался грибом бессмертия.

В древней Греции существовала легендарная пища богов - амброзия, которая даровала бессмертие и молодость всякому, кто ее попробует. По разным источникам ее изобрела Деметра или она производится луной или лунным светом. Сейчас это красивое название носит обычная трава, которая является опасным сорняком, а ее пыльца может вызывать сенную лихорадку. Не очень божественно, не правда ли?

В Греческой мифологии существовало еще одной таинственной растение - Древо лотоса, плоды которого вызывали приятную дремоту. Люди, поедающие эти плоды, забывали своих родственников и друзей и оставались жить на острове в лени, питаясь только от этого дерева. Некая аналогия современного интернета. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Одним из самых опасных представителей флоры для людей является растение-людоед - это очень популярная в конце XIX века городская легенда. Эти растения были достаточно большими и кровожадными, чтобы питаться людьми. Путешественники того времени, любили описывать подобных «хищников» в своих заметках, видимо, это придавало шарм и романтизм их мемуарам.

К этой же разновидности относится растение Умдглеби , которое уничтожает все живое вокруг себя парами угольной кислоты. Статья о нем появилась в 1882 г. в Nature , но за более чем 130 лет с момента публикации других доказательств его существования до сих пор нет. Поэтому оно признано мистификацией.

Во многих мифологиях растения сами по себе не обладали какими-либо таинственными силами, но являлись жилищами духов. Например, в Якутии очень популярна легенда о Ал лук мас - старом дереве, где живет хозяйка данной местности. На роль Ал лук мас выбирались очень старые березы или лиственницы, к этим деревьям относились с почтением, их ветки нельзя было ломать ни в коем случае.

Зачастую в древности деревья сами по себе являлись неким божественным символом, соединяющим разные материи: корни уходят в землю, а ветки высоко в небо. Видимо, поэтому у многих народов существовали легенды о мировом древе - дереве, объединяющим все аспекты мироздания. В скандинавских мифах это был огромный ясень (Иггдрасиль), который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а его корни грызут змеи и дракон, между орлом и вредителями корней бегает белка, которая носит сообщения. Описания всех функций этого дерева уходят в детали скандинавской мифологии и без подготовки разобраться во всех его корнях и ветках крайне сложно.

Однако самый большой сборник мистических растений находится, конечно, в