Конфуцианство возникло как философское учение в китае. Философия древнего китая

Философские школы в Древнем Китае: конфуцианство и даосизм

Введение

Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя, следует отнести к тому пеpиоду человеческого существования (пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в процессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду, как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее.

Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос - как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.

Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта и Дpевней Греции. Наиболее дpевней является философия, возникшая в стpанах Дpевнего Востока: в Индии, Китае и Египте.

В данном реферате рассматривается зарождение и развитие Древневосточной философии Китая.

Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Очень точно и ёмко сказал об этом Леонид Мацих - выдающийся российский философ и теолог (1954 - 2012 г.г.): «У огромной китайской цивилизации масса своих особенностей и характерных черт, которые трудно даже, с точки зрения европейского наблюдателя, сразу описать. То есть китайская система всегда ориентирована на успех, на достижение, на то, чтобы быть успешным, богатым, здоровым. А вот быть больным и при этом говорить о каких-то высотах духа - это для них совершенно непонятно. Если ты ничего не ешь, питаешься там святым духом, горным воздухом, то в чем же ты преуспел? Для них преуспеяние - это всегда вещь очень конкретная, всегда вполне материальная - чего ты достиг.» [Л.Мацих, Лекция 14 Религии Китая., Курс лекций История религий #"justify">В древнекитайской философии идеализм преобладал над материализмом.

Актуальность выбранной темы подтверждается неугасаемым интересом всего человечества к философии Древнего Востока.

Пpи написании данного реферата я ставила перед собой несколько важных задач:

Ознакомление с основными идеями Дpевнекитайской философии;

Стремление разобраться, в чем же кpоется пpивлекательность и бессмертность этих идей;

Выяснить, почему они не только не стали чем-то пpошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пpеделами Востока и по сей день.

1.Основная часть

.1 Особенности развития философии в Древнем Китае

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая <#"justify">Развитие философской мысли в Древнем Китае можно разделить на два основных этапа:

Этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э.,

Этап расцвета философской мысли - этапу соперничества 100 школ, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление и развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе и отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией.

В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов Весны и осени и Сражающихся Царств.

Вот как описывает этот период в истории Древнего Китая Джон Генри Грэй - замечательный американский исследователь Китая. По его словам - одной из самых древних и загадочных стран мира:

«История Древнего Китая разделена на две эпохи: Весны и Осени (770-476 до н.э.) и Сражающихся царств (475-221 до н.э.). Это было время упадка и разложения рабовладельческого строя. В период Весны и Осени была изобретена технология выплавки железа, и металл стал применяться для изготовления топоров, плугов и других орудий. Обычай использовать рогатый скот при обработке земли также зародился в этот период. Увеличились посевные площади. По мере развития общественного хозяйства производственные отношения, присущие рабовладельческому строю, становились тормозом в развитии производительных сил. Восстания рабов и народные бунты ускорили его крах. От рабовладельцев власть постепенно перешла к феодалам.

Во времена Весны и Осени и Сражающихся царств общество претерпело радикальные изменения, в результате которых на смену рабовладельческому пришел феодальный строй (здесь термин "феодализм" употреблен для характеристики социально-экономической системы, при которой феодалы эксплуатируют крестьян с помощью ренты или неоплачиваемого принудительного труда, а не путем раздачи наделов вассалам).

Свыше 140 государств существовало в период Весны и Осени. После многолетних жестоких захватнических войн остались только 7: Ци, Чу, Янь, Хань, Чжао, Вэй и Цинь. Все они вместе взятые вошли в историю как Сражающиеся царства. Они боролись друг с другом, но и внутри каждого из них шла острая борьба главным образом между рабовладельцами и нарождающимся классом феодалов».

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях:

«В глубокой древности, когда не было ни Неба, ни Земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный Хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В древнекитайской мысли (в книгах «Ицзин», «Гоюй», «Цзочжуань», «Шуцзин» и др.) сложились довольно устойчивые понятия первооснов и первопричин всего существующего. Наряду с небом (тянь) в качестве таковых сформировались понятия ян (светлое, мужское, твердое, горячее, успешное и др.) иинь(темное, женское, мягкое, холодное, неудачное и др.).Эти противоположные друг другу космические силы впоследствии обычно объединялись со стихией ци(воздух, эфир). К ним присоединились также «пять материалов»: земля (противоположность неба), вода, огонь, дерево, (которое охватывало все растительное) и металл.» - так характеризует данную эпоху Антология мировой философии.[Антология мировой философии. Том 1. В 4-х томах. Т. 1, ч. 1 и 2. М., «Мысль», 1969. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие). Т. 1. Философия древности и средневековья. Ред. коллегия: В. В. Соколов и др. 1969. 936 с.]

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний, сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания и логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность Древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с Мифологией. В Мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Особенностью китайской философии, (скореемифологии) был также культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

1.2 Формирование китайской философской школы

В 221 г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н. э), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая, а формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н.э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона, согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой "Воюющих государств"), определяют этот расцвет философии как соперничество 100 школ.

В Ши цзи" (Исторические записки) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая.Свое современное название Исторические записки (Ши цзи) труд Сыма Цяня получил уже после смерти автора. Сам Сыма Цянь называл свое сочинение Книгой Придворного историографа».

Этот историк выделяет шесть следующих философских школ:

Даосизм <#"justify">Школа «Инь-Ян» (натурфилософы). Центральная концепция Инь-ян цзя - универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира. Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан. [Сыма Цянь, Библиография трудов Сыма Цяня, Материалов по их изучению. Шанхай, 1956 г.]

Позже, на рубеже нашей эры, классификация школ была дополнена еще четырьмя школами", которые, однако за исключением цзацзя, или школы эклектиков", собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе с тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

Однако, в отличие от Индии, в большинстве школ китайской философии преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, морали и нравственности, государственного управления, социальной организации общества, политической иерархии и т. д. Это почти полностью относится к конфуцианству, моизму, легизму, представлявших собой, прежде всего, политико-этические ученья, мировоззренческие основания которых были либо слабо разработаны, либо заимствованы из других учений школ. Наиболее значительным политико-этическим ученьем Китая среди всех этих школ является конфуцианство, сохранившее своё влияние вплоть до наших дней.

1.3 Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства

Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э.. , главным источником учения - произведение Лунь Юй «Беседы и суждения»- это записи высказываний Конфуция, сделанные его учениками и последователями.

Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

Как необходимо управлять людьми;

Как вести себя в обществе

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе.»

[Конфуций, А.К. Рахманова, Самые остроумные афоризмы и цитаты, АСТ, М.,2014 г.,с.28]

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Китайский философ Конфуций (Кун-цзы), основатель конфуцианства (жу цзя - школы великих книжников) - государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль "Шицзин", язык Шуцзин", политика "Лицзи", литература "Ёэцзин" В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи.

Учение Конфуция основывалось на естественном стремлении человека к счастью и занималось вопросами этики и житейского благополучия. Всеобщее признание идей Кун-цзы получило лишь при его учениках.

Основные учения конфуцианства:

Конфуцианство представляет собой нравственное и духовное учение, преподанное китайским философом и наставником Кун-цзы, иначе Конфуцием. Это отчасти этическое учение о том, как люди должны относиться друг к другу. Конфуций направлял свои этические воззрения на основы государственного управления. Утвержденные Конфуцием сочинения легли в основу знаний, необходимых для поступления на государственную службу. Сами сочинения включают такие известные труды, как «Ицзин», «Изречения» и «Учение о середине». Конфуций обучал выходцев всех слоев общества. Он поощрял людей жить в согласии с окружающим миром. Конфуцианство придает огромное значение сплоченности и единению общества. Почитание предков является неотъемлемой чертой конфуцианской формы поведения. В отношении конфуцианства трудно решить, следует ли воспринимать его как религию или же исключительно как учение о нравственном поведении.

Конфуций обладал верой с представлением о небесах, а также о божественной сущности, хотя истинная природа ее подробно не объясняется. Мы находим у него веру в благостную и нравственную природу божественного. Конфуций к тому же имел ясное представление о природе религиозного поведения. Он не думал, например, что в него должно входить использование обрядовых предметов. Неясно, воспринимал ли Конфуций собственное учение как религиозное в своей основе. Традиционно считается религиозным. Его интересовали главные вопросы:

1. Как управлять огромной страной, такой, как Китай?

2. Как сделать человека лучше? «Когда ведёшь себя правильно, за тобой пойдут и без приказа». «Человек может сделать путь великим, а не путь человека».[ Конфуций,Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208]

С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе.

Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.. Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством.

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность»), как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по озрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. Цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высшихслоев общества; простолюдиныже - сяо жэнь(дословно- «мелкие людишки»)не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинами утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей,- яркое выражение социальной направленности классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. Гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном».

Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Новый этап развития кофуцианств относится к эпохе Сун (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства.

ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно - политической и философской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и ее прогрессивной научно-технической мысли.

1.4 Роль даосизма в китайской культуре и понятие «дао»

философский школа религиозный

Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI начале V вв. до н.э., согласно преданию родился в 604 г. до н.э.

Главные источники - философские трактаты, совместно именуемые «Дао дэ цзин»-", «Книга пути и достоинства»- основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения - понятие дао - трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие». Споры о содержании книги и её авторе продолжаются до сих пор.

Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ». «Дао» имеет два значения:

Путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

Субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.

«Дэ» - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;

Особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» - животворящая сила и благодать;

В конце периода Чуньцю, когда жил Лао Цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао Цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам".[Дао Дэ Цзин, Книга о Пути жизни, Сост.и перевод В.В.Малявина, М.,Феория,2010 г.]

Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Особенности даосизма как национальной религии в чем? Это был поиск, в точном соответствии с китайским рационалистическим мировоззрением, путей, как можно лучше жить на свете: жить подольше, жить активнее, жить богаче. И даосизм не искал ничего за пределами бытия. То есть метафизики, духовных поисков - этих всех страстей даосизм не знал. Эта религия совершенно практическая. Она говорит о том, например, как с молодости сохранить здоровье, какую еду есть, какие боги или духи сохраняют для женщины красоту, а для мужчины - мужскую силу, что дарует деньги, чем следует заниматься в жизни для того, чтобы тебя уважали, каким образом в старости не болеть. По моему мнению, на самом деле ни буддизм, ни конфуцианство, ни даосизм не являются религией - это способ жить. Но если буддизм говорит: от мира надо уйти, т.к. весь мир - это источник заразы, греха и соблазна; конфуцианство говорит: надо мир переделать, исходя из чувства долга, морали и ответственности, то даосизм говорит, что все равно, какое на дворе мироустройство, какой царь, династия, а главное, как ты живешь - в гармонии ли ты живешь с природой. То есть природное изначально выше социального.

А для любой религии наоборот. Для религии - всегда человеческое, придуманное людьми: религиозные догмы, какие-то куски из учений, священные тексты, то есть вещи по отношению к природе вторичные.

Историческая ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традиции прошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовали фаталистическую теорию "недеяния", согласно которой люди должны слепо следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы.

В социально-этическом учении Лао Цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критика произвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой - отрицание всякой борьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао Цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни.

Таким образом, учение Лао Цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению исторически исчерпавшего себя жизненного уклада.

Однако в условиях древнего Китая рациональные идеи Лао Цзы сыграли положительную роль, послужив исходной платформой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических воззрений самых различных направлений.

Заключение

Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей (географически) индийской философии.

Китайская мысль в рамках указанных школ (конфуцианство, даосизм,легизм и пр.) имеют полное право именоваться философской мыслью. Даже нумерологическая философия имеет тесную связь с рациональностью, как типом мировосприятия, хотя это рациональность особого не всегда понятного европейцам рода.

Социально - этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях Древнего Китая. Космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Преобладала чисто практическая философия, решавшая проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения и очень слабо была выражена философская логика, и явно была недостаточна связь с наукой, а идеализм существенно преобладал над материализмом.

Древнюю и средневековую китайскую философию нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно, и только буддизм существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния.

Что касается культов конфуцианства, они сыграли большую роль в развитии общества. Культ семьи и клана, по-моему, держал многих не родственных людей в отношениях близких к родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Также по-моему мнению с этим культом связано и то, что Китай в настоящее время занимает лидирующую позицию по численности населения среди всех крупнейших стран мира.

В нынешнее время из учений Конфуция можно выделить большое количество пунктов. К примеру возьмем то же почтительное отношение к старшим. Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома - уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искренностью (правдивостью), обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».[ Конфуций, Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208]

Если бы было учтивое отношение к старшим, то, может быть и не было бы даже такого роста детской преступности, так как многие дети сейчас относятся к родителям неблагосклонно.

Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Конфуцианство, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня.

Заветы Конфуция обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

Список литературы

1.Философия: Учебное пособие. / [Авт. коллектив: Е.В. Осичнюк, В.С. Зубов

2.Фiлософія стародавнього світу. Читанка.

.Философский словарь. / Под ред. И.Т. Фролова. - 6-е изд.,

перераб и доп. - М., 1991. - 560с.

4.Філософія: Навч. пос. для студ. i аспiрантiв гум. спец. вищих

навч. закл. / За ред. I.Ф. Надольного. - К., 1997. - 584с.

Філософія: Підр. для студ. вищих навч. закл. / За ред. Заїченка

Г.А. - К., 1995. - 455с. : iл.

7. Сыма Цянь, Библиография трудов Сыма Цяня, Материалов по их изучению, Шанхай, 1956.

8. Антология мировой философии. Том 1. В 4-х томах. М., Мысль,

г. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие).

Ред.коллегия: В. В. Соколов и др. 1969. 936 с.

9. Л.Мацих, Лекция 14 Религии Китая., Курс лекций «История

Религий», #"justify">10 . Джон Г. Грэй, История Древнего Китая. В 2-х т.

Центрполиграф,М., 2006 г.

Конфуций, Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208

12. Конфуций, А.К. Рахманова, Самые остроумные афоризмы и

цитаты, АСТ, М.,2014 г.,с.28]

13. Дао Дэ Цзин, Книга о Пути жизни, Сост.и перевод В.В.Малявина, М.,Феория,2010 г.

Реферат

Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм

Введение 3

1. Философия Древнего Китая 4

2. Конфуцианство 6

3. Даосизм 8

Заключение 10

Список литературы 11

Введение

Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.

Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.

В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.

Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.

1. Философия Древнего Китая

Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.

Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.

Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.

Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.

Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 - 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.

2. Конфуцианство

Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.

Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно».

В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.

Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.

Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.

По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.

Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.

Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.

3. Даосизм

Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.

В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.

Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния).

Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян. Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего. Философский принцип увой (недеяния)

Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао. Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” - означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Огромная восточная страна, где любят поедать насекомых, изготавливают всевозможные предметы обихода и с пелёнок учатся каллиграфично рисовать иероглифы, давно манит исследователей своей загадочностью и тонким менталитетом. Китай всегда может удивить: экзотикой, интересным укладом жизни, непонятным для нас, славян, мышлением. Одной из его изюминок является конфуцианство, кратко охарактеризовать которое можно как воспитание людей на благо обществу и самим себе.

Общая информация

Слово "конфуцианство" имеет европейское происхождение. Оно образовалось от латинизированной формы титула и фамилии его основателя и означает "мудрый учитель Кун". Одновременно его китайский аналог "жу-цзяо" переводится как "учение просвещённых, благовоспитанных людей". Исходя из этого, многие древние исследователи утверждали, что конфуцианство - религия учёных. Но это не совсем так. Назвать рассматриваемое течение строго верованием трудно, скорее, это уклад жизни, способ мышления и восприятия окружающего мира.

Несмотря на это, конфуцианство всегда рассматривается как религиозно-философское учение, наполненное традициями Востока. Его влияние на китайское общество было настолько великим и глубоким, что с помощью принципов этого течения формировались ценности людей, житейская мудрость. С веками значение его нисколько не уменьшилось, оно ощущается в любой сфере жизни. Кроме того, конфуцианство - религия, философия и учение - на протяжении почти двух тысячелетий оставалось главной идеологией Китайской империи. Фактически её значение было аналогичным католической церкви и Ватикана в Европе в Средние века.

Основатель учения Конфуций

Жил он в VI-V веке до нашей эры. Это был период междоусобиц и раздробленности страны. Поэтому в учении отобразилось стремление переделать хаотичный порядок вещей и принести обществу стабильность и процветание. Будущий великий философ родился в семье бывших аристократов, которые обанкротились. Он очень рано осиротел и жил довольно скромно, пока ему не повезло раздобыть денег на путешествие в государство Чжоу - царственный домен, где он благополучно устроился на работу в книгохранилище. Именно тут Конфуций познакомился с Лао-цзы, с которым проводил много времени в беседах и дискуссиях.

Вернувшись на родину, он увлёкся древними ритуалами и музыкой, которая, по китайским убеждениям, отражала вселенскую гармонию и воссоздавала её среди людей. Все эти принципы позже впитало в себя и учение - древнее конфуцианство. Вскоре философ открыл собственную школу и стал первым педагогом-профессионалом в истории Китая. Самое интересное то, что его ученики непременно становились важными государственными деятелями. Сам же Конфуций никогда не получал высокой должности, хотя и стремился к этому. Умер учёный в родном городе Цюйфу.

"Лунь Юй"

Эта книга - основа всего конфуцианства. В ней записаны все высказывания, мысли и утверждения Конфуция. Ученики философа по крупицам собирали эти ценные сведения, в результате появился сборник, состоящий из коротких бесед философа со своими последователями. Они формируют все принципы и догмы, которые проповедует конфуцианство. Кратко и точно в книге передан весь Конфуция:

15 лет. Помыслы обращены к образованию.
30 лет. Обретение самостоятельности.
40 лет. Избавление от сомнений.
50 лет. Познание воли Неба.
60 лет. Умение отличать правду от лжи.
70 лет. Следование за желаниями сердца и умение не нарушать Ритуал.

В этих коротких строчках - весь Конфуций. Его длинный путь от образования до свободного следования желанием сердца и соблюдения норм поведение стал ориентиром, нравственным и священным, для всей Конфуцианство (философия этого учения и передаются из поколения в поколения) почитается всеми жителями Китая.

У истоков философии

Учение Конфуция, как и другие великие китайские религиозные и философские течения, зародилось в Китае в VI-V веках до нашей эры. Именно в это время на смену золотой эре государства приходят хаос и разруха. Был нарушен главный принцип империи "кто богат, тот знатен". Люди, не имевшие к аристократии никакого отношения, обладали богатством за счёт железа, которое начали активно добывать. Все это нарушило гармонию и спровоцировало междоусобицы.

Возобновить порядок должны были массовые течения и учения, которые возникали как грибы после дождя. Некоторые просуществовали всего пару десятилетий. Другие же - конфуцианство, даосизм, легизм - настолько прочно внедрились в культуру Китая, что просто невозможно представить сегодняшнюю страну без них. Таким образом, учение Конфуция на пустом месте не возникло. Во время разрухи и бедствий великий философ размышлял над принципами и методами, которые смогли бы навести порядок. И главным способом достижения гармонии, по его мнению, был сам человек, его воспитание, мораль и поведение.

Государственная этика

Так как учение должно было в первую очередь привести в порядок дела страны, оно имело и политический характер, основанный на этических принципах. Следует сначала воспитать человека, и тогда все остальное, включая политику, станет на круги своя. Надо проявлять больший интерес к душе народа, говорил философ. То есть решение важных аспектов правления империи учение Конфуция рассматривает через призму общества, где людской фактор играет основную роль.

Время показало, что это действительно работает. Самое трудное оказалось в следующем: заставить человек вести себя так, как того предполагают принципы этики и морали. Люди, даже те, которые хотят измениться в лучшую сторону, не сразу могут перевернуть свой внутренний мир с ног на голову. Часто это не получается. Другие же просто не хотят работать над собой. Потребовался особый подход, и Конфуций его отыскал. Он воспользовался поклонением китайцев культу предков. Образы ушедших в мир иной были более значимы и реальны, чем абстрактное небо. Известно, что легендарные предки - образ для подражания в Китае. Таким же символом нации стал впоследствии и сам Конфуций.

Ритуал

Это священный закон, которого придерживается конфуцианство. Кратко описать его значение можно так: ритуал - это не заученные правила поведения человека, а осмысленные им поступки, жесты и слова. Это самостоятельное явление, которое люди должны перенимать с молоком матери. Это данный от природы дар жить правильно и красиво. Понятие ритуала сложное, многогранное. Конфуций не раз говорил, что не всегда удаётся его соблюдать. Даже праведные предки часто сбивались с дороги.

По Конфуцию, человек должен любить ближнего, чувствовать ответственность за исполнение своего долга перед обществом и страной, быть искренним и преданным, заботиться о младших и почитать старших. На этих качествах и основывалось учение философа. Нормы поведения в семейном кругу он переносил на огромную империю. Залог спокойствия и процветания Поднебесной в том, что каждый находится на своём месте и чётко исполняет возложенные на него функции, говорил Конфуций. Он называл это "да лунь" - принцип взаимоотношений между людьми, основным стержнем которых выступает человеколюбие. И это основное правило гармоничного общества.

Человеколюбие

Что же подразумевал под этим понятием Конфуций? По его мнению, чтобы стать таковым, китаец должен обладать пятью качествами характера: уметь держаться достойно и не попадать впросак, широтой кругозора завоёвывать толпу, внушать другим доверие, управлять с помощью милосердия и быть успешным за счёт собственной сообразительности. Но часто великий учитель признавался своим ученикам, что он не может назвать себя полностью человеколюбивым. Ведь эти качества - только верхушка айсберга.

Принципы конфуцианства всегда были более широки, чем казалось на первый взгляд. То же человеколюбие, по утверждению философа, - это не только способность любить и ценить людей. Это даже не гуманность как признание бесценности жизни индивида. Человеколюбие включает в себя понятия ответственности, наследия, поклонения традициям и многие другие.

Например, однажды Конфуций строго осудил человека, который вместо положенных трёх лет носил траур по родителям всего год. Философ назвал его аморальным и полностью лишённым человеколюбия.

Гуманность

Ещё один принцип, лежащий в основе конфуцианства. Это почтительность по отношению к старшим людям, братская любовь, взаимопомощь и покровительство над младшими. всегда гуманен. Так говорит конфуцианство. Философия этого понятия тесно переплетается с человеколюбием. Именно они определяют истинность человека, а не его образование или воспитание.

А был ли гуманен сам великий учитель? Ответить на этот вопрос можно, проанализировав ситуацию, в которую однажды попал Конфуций. Как знатока тонкостей и особенностей ритуала, его пригласили в дом аристократа. Началось представление и зазвучала музыка, выбежали актёры, которые должны были показать тематическую сцену. Но Конфуций внезапно прервал представление и приказал казнить всю труппу. Жестоко ли это? Да, определённо такое поведение не соответствует гуманности и человеколюбию. Но тут философ продемонстрировал другое важное правило конфуцианства как восточной религии: чётко исполняй инструкции, соблюдай все догмы и принципы, иначе будешь наказан. Именно это и произошло с актёрами, которые отошли от сценария.

Благородство и культура

Каждый уважающий себя человек должен обладать этими качествами. Так считал Конфуций. При этом соблюдение ритуала - неотъемлемая часть жизни культурного и благородного китайца. То есть люди обязаны в первую очередь думать не о еде, а о высших материях. всегда размышляет о возвышенном: о пути, о жизни и культуре. Принципы конфуцианства всегда делают акцент на духовном, а не на плотском насыщении.

Другой стороной культуры, по мнению Конфуция, является чувство меры. Животное не контролирует свои инстинкты, и когда видит пищу, то полностью её заглатывает. Хищник будет преследовать свою добычу до полного изнеможения и упадка сил. Человек - существо высшего ранга. Он во всём должен соблюдать золотую середину, не уподобляться зверю, даже если речь идёт о таком его врождённом инстинкте, как утоление голода.

Что касается благородства, им обладает тот китаец, который сможет до конца пройти три дороги: отшельника, чиновника и военного. При этом он должен соблюдать следующие правила: в первом случае быть человеколюбивым и не беспокоиться, во втором - знать и не сомневаться, в третьем - оставаться смелым и не бояться.

Школа Конфуция

Образование - важная часть ритуала. Такой вывод можно сделать, изучая конфуцианство. Кратко и логично мыслить, быть в курсе всех событий, знать основные принципы развития той или иной сферы - всё это должен уметь любой уважающий себя китаец. Именно в учении проявляется совершенствование человека, говорил Конфуций. Он был первым в Поднебесной, кто открыл бесплатные школы. Философ стал учителем всего народа.

Школа конфуцианства обучала своих подопечных правильно выбирать жизненный путь и не сворачивать с него. Философ не читал лекции, а беседовал с учениками, считая, что правильная мысль и утверждение рождаются именно в диалоге. Разговаривая, люди делятся знаниями, переживают за собеседника, поддерживают его. Также Конфуций часто рассказывал о жизни далёких предков, сопоставляя её с современностью. Учитель всегда был снисходительным. Он требовал много от тех, кто действительно являлся мудрым и проникновенным. От заурядных умов он не ждал великих достижений, просто пытался их совершенствовать и развивать.

Роль конфуцианства

Безусловно, она огромна. В нынешнем мире Конфуций - символ своей нации, который подарил Китаю духовное и моральное долголетие. В учебниках истории его часто изображают в виде старца, окружённого детьми. Каким же был на самом деле его облик, не знает никто. философа покрыто множеством легенд и мифов. Что касается его учения, то за многие века оно видоизменилось и трансформировалось.

История конфуцианства тысячелетняя, поэтому современный вариант учения существенно отличается от древнего. В наши дни это особый стиль жизни, который не понять европейцам. "Восток - дело тонкое", - говорят они, что абсолютно логично и неизменно. Даже в XXI веке китайские чиновники пытаются соблюдать учения и вести себя так, как проповедовал Конфуций. Их поступки продиктованы наследием древнего философского и религиозного течения, которое делает китайцев не похожими на другие народы, а Поднебесную - особенной, не такой, как большинство государств. Роль конфуцианства при этом велика. Его влияние чувствуется во всех сферах жизни китайцев.

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.