Канонические основания Катакомбной Церкви сегодня применимы к современным церковным сообществам «Альтернативного православия»

Исторически Катакомбной Церковью стала называться совокупность возглавляемых епископами евхаристических общин, не признавших властных полномочий митр. Сергия (Страгородского) и созданной им «Московской Патриархии». Однако при наличии чуткой церковной совести, у катакомбников часто не хватало ясного осознания своей собственной позиции, что приводило их к ошибочному обоснованию правильных по существу решений. Замена четкой канонической аргументации моральным или религиозным ожесточением компрометировало катакомбное движение и придавало его противникам некую видимость правоты. Я предлагаю для соборного рассмотрения следующий тезис. Каноническое основание непризнания Московской Патриархии в качестве единственного центра управления Российской Церкви – отсутствие у митрополита Сергия и его преемников харизмы Первосвятительской власти. Именно это убеждение, хотя не всегда четко сформулированное, стало основой канонического устроения катакомбной Церкви.

В церковном сознании прочно утвердилось представление лишь о двух видах Божественной харизмы: тайносовершительной, присущей сану иерея или епископа, и харизмы личной, не связанной с какими-либо определенными условиями («дух дышит, где хочет»). Однако трагический послереволюционный опыт Российской Церкви выдвинул на первый план вопрос о третьем типе харизмы – о специфической харизме церковного управления. Этот вопрос нельзя назвать простым или очевидным. Нередко выражается сомнение: существует ли вообще такая харизма, институционально присущая Первосвятительскому служению? Может быть, это служение является чисто административным, человеческим, вообще не предполагающим участия благодати? Или божественная благодать участвует в церковном управлении, но только в двух указанных выше формах – тайносовершительной и личной? Именно такое понимание вопроса стало для митрополита Сергия (Страгородского) основой ложного экклезиологического учения. Цель этого учения была сугубо прагматичной: оно должно было придать вид канонической законности его притязаниям на Первосвятительскую власть.

Совершенно иных взглядов придерживались основатели Катакомбной Церкви. Глубоко реалистическое, паламитское по духу переживание харизмы Первосвятительской власти было замечательно выражено в словах святителя Кирилла (Казанского), обращенных к митрополиту Сергию:

«Ваши права в ней [в Церкви] – только отражение прав митр. Петра и самостоятельного светолучения не имеют».

Такое восприятие было близким и понятным большинству православного народа, который имел многовековой опыт переживания харизмы царского служения; это казалось тем более очевидным в отношении власти церковной. Однако, в связи с тем, что это переживание до сих пор не выражено в виде четкого и общепринятого учения, возникают два решающих вопроса: во-первых, в чем проявляется харизма церковной власти и, во-вторых, каковы условия обретения этой харизмы?

Коренное различие между административной и харизматической властью наиболее ярко проявляется в таких крайних мерах защиты церковного организма от инородных вторжений, как «извержение из сана» и «отлучение от Церкви». Может ли безблагодатная по своей природе власть отменять архиерейскую или иерейскую харизму, полученную по праву апостольского преемства? В силах ли она сделать недействительной божественную благодать крещения, простым административным решением отсекая один из членов мистического тела Церкви? Такие предположения звучат почти кощунственно. Для церковного сознания очевидно, что божественную харизму может отменять только божественная по своей природе власть. Нет никакой «симметрии» между правом передачи харизмы и правом ее отнятия. Любой епископ (в присутствии второго как свидетеля) может рукоположить третьего, но он не в силах «отменить» переданную через него апостольскую тайносовершительную благодать. Ни архиерейская харизма, ни харизма личная (если даже она есть) не дают простому главе церковной администрации силы для «отнятия благодати» у правильно рукоположенного епископа. Не властен он и отлучать кого-либо от Церкви.

Все, что он в силах сделать, это запретить епископу или священнику совершать богослужения в подчиненных этой администрации общинах и храмах. Он может также высказать свое (или совместное с другими епископами) убеждение в том, что тот или иной христианин своим поведением или учением сам отделил себя от Церкви. Но последователям митр. Сергия такой объем власти представляется недостаточным. В то же время они не хотят признать харизматическую природу высшей церковной власти, так как это поставило бы под сомнение их права на такую власть. В результате их концепция содержит вопиющее противоречие. С одной стороны, они учат о чисто административной природе управленческой власти, с другой – настаивают на том, что ее носитель имеет силу и право на «извержения» и «отлучения». Именно в этом заключается главная самозванная претензия митр. Сергия, в этом было и остается самое «жало сергианства».

Спекулируя на острой чувствительности церковного народа к вопросу о «благодатности» или «безблагодатности» духовенства, митр. Сергий, буквально «терроризируя» народную совесть, беспощадно и бесцеремонно расправлялся со своими церковными оппонентами. Вот как звучали его так называемые «административные» указы: «Таинства, совершенные … епископами, находящимися в состоянии запрещения, недействительны. Обращающихся из этих расколов, если последние крещены в расколе, принимать через таинство Миропомазания;… умерших в обновленчестве и указанных расколах не следует хотя бы и по усиленной просьбе родственников отпевать, как и не следует совершать по ним и заупокойную литургию». Т.е. всех несогласных с его церковной позицией – перекрещивать, перевенчивать, не отпевать.

Лишь немногие находили в себе достаточную духовную твердость и глубину веры, чтобы вслед за святителем Иосифом (Петровых) сказать: «Пусть эти распоряжения приемлет одна всетерпящая бумага да всевмещающий бесчувственный воздух, но не живые души верных чад Христовых».

Особенно коварный прием митр. Сергия заключался в отождествлении канонического статуса обновленчества и катакомбной церкви. Действительно, безблагодатность обновленчества, осужденного Патриархом Тихоном, была признана большинством церковного народа, что и предопределило крах всего этого начинания. В молодости я слышал характерный рассказ Натальи Михайловны Асафовой, современницы тех событий: «В храме Христа Спасителя, принадлежавшего обновленцам, я увидела мальчика, который лузгал семечки и плевал шелуху прямо на пол. Когда я пристыдила его, он ответил, – да все равно после них святить!» Этот мальчик знал, о чем говорил: когда приходская община возвращала храм под управление «тихоновской» иерархии, храм освящался заново!

Почему же анафема Патриарха Тихона имела действенную силу, а такие же по форме акты митр. Сергия могли принимать только «всетерпящая бумага и всевмещающий воздух»? С позиций «административной теории» различия здесь не было. Однако на самом деле кардинальное различие есть, и оно состоит в том, что патриарх Тихон имел харизму первосвятительской власти, а митр. Сергий ее не имел. Согласно смыслу Постановлений Великого Собора 1917-18 гг., обязательным условием дарования первосвятительской харизмы является соборное волеизъявление Автокефальной Поместной Церкви, само существование которой есть дело всего мирового Православия. Извержение епископа из сана или отлучение от Церкви рядового мирянина – есть отнятие части апостольской благодати или отсечение члена от всей Вселенской Церкви. Поэтому столь строги и обязательны те условия, при которых Господь наделяет Первосвятителя этой поистине грозной властью. Своими решениями Собор 1917-18 гг. внес важнейший вклад в раскрытие учения о Церкви. По степени влияния на грядущие судьбы христианства его можно сравнить с Никейским собором. Можно сказать, что мы сейчас живем в «посленикейскую эпоху», когда подавляющее большинство иерархов отреклись от Никейского исповедания веры, приняв ересь в компромиссной форме «полуарианства». И своего Ария мы имеем – в лице митр. Сергия… Что же можно сказать о сегодняшних «полуарианах» («полусергианах»)?

В 1977 году, в заключительных строках книги «Трагедия Русской Церкви» было написано: «Мы думаем, … что в отношении Собора 1945 года милость Божия покрыла все его вопиющие канонические дефекты, и Патриарх Алексий был действительным первоиерархом, т.е. получил харизму первосвятительской власти». И вот сейчас я впервые исповедую перед Церковью: это мое утверждение было ошибочным. Мне понадобилось 30 лет, чтобы придти к такому выводу, он дался мне с большим трудом, но теперь с этой позиции меня уже не сдвинуть.

Теперь я бы сказал так: «Милость Божия сохранила Русскую Церковь, несмотря на отсутствие в Ней Первосвятительской власти». Психологическим оправданием моей тогдашней ошибки было вполне обоснованное предположение, что основные недуги Московской Патриархии вызваны главным образом силовым давлением со стороны советского государства. Была надежда, что после прекращения этого давления сразу начнется глубинное исцеление застарелых церковных болезней. Освобождение от государственного вмешательства стало своего рода «моментом истины» для Московской Патриархии. И теперь можно утверждать, что истина прояснилась. Прошло уже 20 лет со времени обретения свободы, а в коренных вопросах ничего не изменилось, если не стало еще хуже. Отсутствие соборности и в связи с этим отсутствие благодатного церковного центра стало печальным и очевидным фактом.

Каноническое состояние нашей Церкви сегодня таково, что она состоит из ряда независимых объединений или групп, каждая из которых управляется по своей церковной совести, своему пониманию традиции и канонов. Одним из таких добровольных объединений является также и Московская Патриархия, вместе с признающими ее власть церковными общинами. Члены каждой группы избирают себе руководителя или управляющую коллегию, которым подчиняются по взаимному согласию, ради поддержания дисциплины, удобства управления и согласования своих действий. Существование нескольких таких церковных объединений (оставляя пока в стороне вопрос об их «качестве»), является фактом сегодняшней жизни – и нет гарантий, что их число не будет возрастать. Возможно, не все эти объединения окажутся жизнеспособными, хуже того, не все из них смогут сохранить верность основам Православия. Все это может уже сейчас быть предметом братского суждения, но подлежит окончательной оценке лишь на каноническом Поместном Соборе. Не следует строить иллюзий и недооценивать сложность ситуации: процесс восстановления разрушенного сергианами единства будет очень нелегким. И сейчас, определяя свою позицию, каждая церковная группа должна сделать все возможное, чтобы не закрывать двери себе и другим перед этим грядущим воссоединением.

Катакомбные объединения в обоснование своей каноничности обычно ссылаются на знаменитый Указ № 362 от 10 ноября 1920г., изданный Патриархом Тихоном и Высшим Церковным Советом.

Указ этот предписывал самоуправление епархий в случае отсутствия общецерковного центра или прерывания связи с ним. Епископам было рекомендовано по возможности объединяться в самостоятельные группы для взаимопомощи и совместного решения вопросов церковной жизни. Указ № 362 сохраняет свою правомочность и сейчас. Но надо отдавать себе ясный отчет в том, что этот Указ не внес чего-либо нового в церковное право: он только авторитетно подтвердил самоочевидные вещи, вытекающие из самой природы Церкви. Что же еще остается делать епископам в подобных условиях? Если бы и не было этого замечательного Указа, они все равно были бы обязаны делать то, что он предписывал, просто исходя из своего архипастырского долга. Отсутствие харизматической власти само по себе не означает произвола и безначалия. Так, любой епископ или священник, ведущий себя недостойно или не разделяющий принципиальную позицию своего церковного объединения, может быть запрещен к служению в общинах этого объединения. Тем самым он лишается права проповедывать или делать какие-либо заявления от имени этого объединения. Более того, если возникнут сомнения в правильности рукоположений или других тайнодействий, руководитель церковного объединении или собрание епископов могут высказать по этому поводу свое авторитетное мнение. Этих мер вполне достаточно для поддержания необходимой церковной дисциплины.

Но если какое-нибудь из этих добровольных объединений дерзнет претендовать на полноту своих властных полномочий надо всей Российской Церковью («Русской» называется одна из ее частей, сложившаяся в 1943 году), то это не может быть расценено иначе как самозванство и попытка узурпации церковной власти. Это и есть «первородный грех» сергианства, который грозит перерасти в экклезиологическую ересь в виде целой системы догматических обоснований и оправданий. Болезненным церковным разделениям, неизбежным в тогдашней исторической ситуации, митр. Сергий пытался противопоставить механическое дисциплинарное единство. И что самое страшное – с кощунственной претензией на подчинение Божественной благодати административным распоряжения и указам: его вхождение во власть было ознаменовано вакханалией «извержений» и «отлучений». Такой образ действий способствует не преодолению разделений, но напротив, их умножению и углублению. Предвидя такие разрушительные последствия церковной политики митролполита Сергия, святитель Кирилл (Казанский) с горечью констатировал: «Вызванный Вашей деятельностью, не для всех еще ясный спор церковный Вы закрепляете как непримиримую церковную вражду». И эти методы сохранения церковного «единства» без колебаний применяют духовные наследники митр. Сергия. Причем они сами, похоже, не верят в действенность своих «отлучений». Уже столько раз Московская Патриархия подвергала всевозможным «прещениям» иерархов РПЦЗ, что, по ее логике, там и следов церковной благодати не должно было остаться. А теперь, как ни в чем не бывало, «воссоединяются» с ними и принимают «в сущем сане» без всяких условий! Несомненно, что обсуждение и осуждение не только ложной практики, но и лжеучения сергианства будет одной из главных задач грядущего полноправного Поместного Собора. Подлинное воссоединение Православной Российской Церкви и наведение в ней канонического порядка вряд ли будет возможным без необходимого прояснения догмата о Церкви.

Вы можете спросить: а как же «Поместные Соборы», которые, хоть изредка, но все же организует Московская Патриархия? Не споря о названии, надо отдавать себе ясный отчет в том, что они по существу таковыми не являются. И прежде всего потому, что на них представлены не все объединения общин Российской Церкви, а только одно из них. Однако на сегодняшний день ситуация настолько усложнилась, что возникает вопрос: а какие именно из возникших автономных объединений входят в состав Российской Церкви? Я предлагаю для обсуждения еще один тезис: поскольку мистическим Телом Церкви является церковный народ, то в состав Поместной Церкви входят все те общины и их объединения, которые добровольно и сознательно признают ее как свою Церковь. Понятие «Поместная» давно потеряло свой буквальный смысл: никого уже не удивляет существование общин Моковской Патриархии в Африке, состоящих из местных аборигенов. Так что сейчас можно говорить о самоуправляемых частях Российской Церкви, исторически преемственной с Православной Церковью Российской Империи, давно вышедшей за рамки территориального, государственного или национального принципа.

Все соборы Московской Патриархии были соборами лишь одной из равноправных и автономных частей Российской Церкви, объединением, исторически сложившимся вокруг митр. Сергия и его Синода. Сегодняшнее подавляющее превосходство Московской Патриархии в численности епископата и прихожан, не говоря уже о числе храмов, – обстоятельство исторически временное и случайное, никак не дающее ей права претендовать на то, что только она и есть Россиская Церковь. Так, перед началом войны (до присоединения западных областей) катакомбная церковь имела значительно больше епископов и окормляла большее число верующих, чем тогдашняя сергианская патриархия. Что же касается последующего бурного роста Московской Патриархии, то по таким же, «экклезиологически ничтожным» причинам, еще большее могущество в свое время приобрел обновленческий раскол. Большая часть российских храмов (около 20 тысяч, не считая Украины и Белоруссии) была отдана в распоряжение обновленцев. Было у них более 100 епархий, были у них помпезные «Поместные Соборы», было признание со стороны Восточных Церквей. И где теперь обновленцы? На них исполнилось слово Писания: «Не надейтеся на князие, на сынове человеческия, в них же несть спасения» (Пс.145:3). Обновленцев давно нет, но от них остался ядовитый плод: глубокое недоверие церковного народа к любым попыткам подлинного обновления. Они извратили творческие задания Великого Собора, которые были порождены внутренними требованиями церковной жизни, пророческим призывом Святого Духа. В своем безответственном реформаторстве обновленцы были движимы совсем другим: страстной увлеченностью революционными мирскими стихиями или просто циничным стремлением угодить новым «хозяевам жизни». Единичные исключения в лице отдельных искренних реформаторов не могли изменить общую картину. Сам термин «обновление» был глубоко и надолго скомпрометирован, и сегодня употребляется разве что как ругательство. А ведь это новозаветное слово имеет глубокий и священный смысл: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2). Давно созревшие, жизненно необходимые церковные реформы, начало которым было положено Великим Собором, сергианами были загублены на корню – под предлогом «реакции на обновленчество». В результате Русская Церковь вновь оказалась обречена на ту гибельную духовную стагнацию, из-за которой уже дважды в истории рухнула великая православная цивилизация – сначала в Византии, а затем и в России.

Однако, несмотря на неуклонное и горячее стремление Московской Патриархии слиться с мирской властью, было бы неправильным по этой причине считать ее «отпавшей от Церкви», как заявляют некоторые «горячие головы» из РПЦЗ или катакомбников. Само по себе стремление использовать государственные ресурсы для расширения возможностей Церкви – дело обычное в истории Православия. Конечно, за союз с государством приходилось порой платить непомерную цену; к тому же церковь, которая решилась на такой «брачный» союз, рискует однажды оказаться «вдовой». Попытки сближения с государством церковным преступлением не являются: такие попытки, хотя и вынужденные, предпринимали в свое время Патриарх Тихон и митрополит Петр. Преступление совершается тогда, когда церковная группа, получившая «эксклюзивную» поддержку государства, на этом основании объявляет, что именно в ней воплощена вся полнота Поместной Церкви и начинает навязывать всем свою волю с помощью канонического насилия. Московская Патриархия, прибегая к такому насилию, нарушает одно из ключевых постановлений Великого Собора. Это определение от 2/15 авг. 1918 г. гласит: Церковь не может иметь никакой политической позиции, обязательной для всех ее членов; с другой стороны, никакие личные политические взгляды не препятствуют верующему быть полноправным членом Церкви.

Теперь я возвращаюсь к теме каноничности соборов Московской Патриархии. Мой вывод состоит в том, что они не могли бы считаться полноправными Поместными Соборами, даже если бы никаких других объединений в Русской Церкви не было.

Решающее слово по этому вопросу было сказано архиепископом Ермогеном (Голубевым) в его письме 1967 г. к Патриарху Алексию I, в связи с 50-летием восстановления патриаршества. К сожалению, тогда глубина церковной мысли вл. Ермогена никем не была оценена по достоинству, хотя мы все относились к нему с глубочайшим уважением. Но теперь именно его идеи дали мне толчок к исправлению моей застарелой экклезиологической ошибки, о которой говорилось выше. Владыка Ермоген, рукоположенный в иеромонахи самим Патриархом Тихоном, своим одиноким и мужественным противостоянием «хрущевскому гонению» показал достойный пример исполнения архипастырского долга. В те годы, когда общее число церквей сократилось вдвое, он в двух епархиях не позволил закрыть ни одного храма, за что и был в угоду властям отстранен Патриархом Алексием I от служения.

Рассматривая вопрос об участии священников и мирян в Поместном Соборе, вл. Ермоген писал:
«С принципиальной, церковно-канонической, точки зрения вопрос о составе Собора прежде всего должен решаться в зависимости от того, каким образом сформирован епископат. Если епископы избирались епархиями в установленном церковными канонами порядке и вследствие этого являются действительными представителями своих епархий, то, разумеется, Собор, как представительный орган Церкви, может состоять и из одних епископов. Если же епископы не избирались, как того требуют церковные каноны, а в нарушение их назначались, то ясно, что сформированный таким порядком епископат не может иметь ни канонического, ни морального права представлять те епархии, которые его не избирали. В этом случае Поместный Собор обязательно должен иметь в своем составе в качестве полноправных членов не только епископов, но и клириков и мирян, надлежащим образом избранных».

Здесь владыка Ермоген обозначает главную болезнь Русской Церкви: глубокий внутренний раскол между епископатом и церковным народом. Раскол этот проявил себя уже во времена Патриарха Никона; в лице старообрядцев Российская Церковь потеряла свою лучшую часть, и никогда уже не смогла вполне оправиться после этого удара. В результате петровских реформ этот губительный раскол еще углубился, приведя Церковь в то состояние затяжного «паралича», о котором с горечью свидетельствовал православный мирянин Федор Достоевский. Не будет преувеличением сказать, что прямым следствием этого духовного паралича стало крушение Православной Монархии в России. И лишь Великий Собор 1917-18гг. стал поистине пророческим усилием к исцелению этой кровоточащей раны в самом Теле Церкви. Сергианство же свело на нет результаты этого спасительного усилия и в новых условиях вернулось к привычной, губительной для Церкви «традиции».

Суть соборного представительства, конечно, не в процедуре «избрания» епископов (это была лишь установленная Собором промежуточная ступень к восстановлению утерянной церковности), а в органической, неразрывной связи епископа со своей церковной общиной. В Катакомбной Церкви нередко бывает так, что епископ сам создает вокруг себя общину – и, конечно, без всяких выборов становится ее «действительным представителем», по слову вл. Ермогена. О том же, каково положение в Московской Патриархии, вы все знаете не понаслышке. Епископат здесь существует практически отдельно от церковного народа – сам себя назначает, сам собой управляет, сам себя судит. Реальную пастырскую деятельность осуществляют только приходские священники, абсолютно бесправные перед епископом, не имеющие узаконенных форм соборного общения.
Прот. Павел Адельгейм. «Догмат о Церкви».

Однако, как только правящий епископ замечает, что связь священника с общиной становится слишком глубокой, – он тут же «перебрасывает» его на другой приход, или вообще увольняет за штат. Совершаемые под предлогом борьбы с «церковными нестроениями», подобные акции являются жестоким ударом в самое сердце возрождаемой церковной общинности. Мотив этих акций отнюдь не в стремлении епископа помочь общине в преодолении действительно существующих приходских болезней – вождизма и лже-старчества. Суть дела в том, что ростки истинной церковности, возникающие на приходах, угрожают самому принципу существования иерархии как замкнутой касты, с бюрократических высот господствующей над Церковью, в свою пользу высасывая из нее все ресурсы.

Будучи фактически в расколе со своей Церковью, епископат при этом осознает и декларирует в качестве «Церкви» именно себя. Я вспоминаю, как в 1975 году мы с отцом Глебом Якуниным написали письмо на Ассамблею ВСЦ с призывом оказать поддержку исповедникам веры в России. Отец Иоанн Мейендорф, как член Оргкомитета, перевел это письмо на английский и раздал всем делегатам (а их было около 2000!). В результате оно бурно обсуждалось, хотя и не на трибунах, а в кулуарах. Глава делегации Московской Патриархии митрополит Никодим (Ротов) (пытавшийся поставить под контроль КГБ все экуменическое движение) просто сбежал под предлогом болезни, оставив митр. Ювеналия «отбиваться» от вопросов и обвинений. И вот что он изрек в интервью местной газете:

«Священник Глеб Якунин находится под запрещением, а второй автор письма, Лев Регельсон, вообще не имеет никакого отношения к Православной Церкви».

Что он этим хотел сказать? Да именно то, что и думал: Церковь – это епископы с подчиненным клиром, а миряне (т.е. церковный народ) «никакого отношения к Церкви» вообще не имеют! Народ для Московской Патриархии – это просто «потребители культовых услуг», а «Церковь» – это своего рода «комбинат по удовлетворению религиозных потребностей населения». И такой взгляд Московской Патриархии полностью совпадал с позицией, выраженной в советском законодательстве о культах.

Пока эта ситуация в Московской Патриархии не изменится в корне и пропасть между епископатом и церковным народом не будет ликвидирована, ни о каких канонических Поместных Соборах Русской или, тем более, Российской Церкви не может быть и речи. Показное присутствие на Соборе 1945 г. мирян, подобранных церковных начальством (к тому же не имевших права голоса), ничего по сути не меняло. Ведь вл. Ермоген подчеркивает, что при отсутствии представительного епископата необходимо участие в Соборе клириков и мирян «в качестве полноправных членов», к тому же не назначенных сверху, но «избранных надлежащим образом».

Собор 1945 г. допустил и другие грубые нарушения церковных канонов. Так, архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) настаивал на правиле избрания Патриарха по жребию из трех кандидатов, набравших в тайном голосовании наибольшее число голосов (Определение от 13 авг. 1918г.). Но перед самым началом Собора он необъяснимо и внезапно заболел. Голосование было открытым и безальтернативным. Такая вот была «соборность»… Но сейчас Московская Патриархия вообще провозгласила отказ от этих дорогостоящих – да при наличии свободы слова и рискованных – спектаклей в виде регулярных «Поместных Соборов». Более удобной формой для решения любых вопросов Московская Патриархия сочла «Архиерейские Соборы», ставшие своего рода внутриведомственными совещаниями епископата. Это отражает действительное положение вещей: вся остальная Церковь не принимает никакого участия в управлении собственной жизнью – и никаких намерений допустить ее к такому участию Московская Патриархия не выражает.

Поскольку при отсутствии канонических Поместных Соборов харизматической церковной власти быть не может, то в течение всей синодальной эпохи такой власти в Российской Церкви не было. Поэтому, в частности, все синодальные «анафемы» (вне зависимости от того – заслуженные или незаслуженные) следует считать недействительными. Первым носителем Первосвятительской власти после многовекового перерыва стал Святейший Патриарх Тихон. Кроме того, в силу исключительных обстоятельств, Собором было принято беспрецедентное решение: Патриарху Тихону было поручено по своему усмотрению выбрать трех достойных преемников на роль главы Церкви, сохранив в тайне их имена. Фактически все они получили соборную санкцию на первосвятительскую власть, став своего рода «Сопатриархами». Их имена были оглашены на похоронах Патриарха Тихона: митрополиты Кирилл, Агафангел, Петр; присутствующие епископы соборно подтвердили их полномочия. Ни о какой практике «наследования власти по завещанию» здесь не было и речи. Хотя при этом не была соблюдена буква канонов, но их суть была сохранена и реализована в новых условиях. Смысл же канонов заключается в том, что первосвятительская власть прямо и непосредственно коренится в церковной соборности. Это не есть «церковная демократия»: благодатная власть дается от Бога, но дается она только при условии соборного волеизъявления. Нет соборности – нет и харизматической власти.

Из этого понимания канонической ситуации в Российской Церкви вытекают важные практические выводы. Чтобы не признавать над собой власть Московской Патриархии, для оправдания своей позиции не нужно, как это нередко делается, впадать в ожесточение и обвинять иерархов Московской Патриархии во всех смертных грехах (ибо личных грехов, к сожалению, хватает и у епископов Катакомбной Церкви). Нет также необходимости преувеличивать значение отдельных аспектов деятельности Московской Патриархии (таких, например, как участие в экуменизме или слишком тесное сотрудничество с органами власти): даже отказ Московской Патриархии от этих практик не изменит ее канонического статуса. Оборонительная или агрессивная позиция по отношению к Московской Патриархии ничем не оправдана и совершенно не продуктивна. Для спокойной и плодотворной церковной работы вполне достаточно осознания того факта, что любая из катакомбных церквей, при наличии правильно рукоположенного епископата, имеет точно такие же канонические основания своего бытия, как и сама Московская Патриархия. Понятие же «раскола», которым так любят оперировать руководители Московской Патриархии, в сегодняшней ситуации просто не имеет экклезиологического смысла. Упрекая митр. Сергия в том, что тот, «в нарушение братской любви», применяет ко всем несогласным с ним кличку «отщепенцев и раскольников», митр. Кирилл свидетельствовал:

«Ни от чего святого и подлинно церковного я не отделяюсь; страшусь только приступать и прилепляться к тому, что признаю греховным по самому происхождению, и потому воздерживаюсь от братского общения с митр. Сергием и ему единомышленными архипастырями».

Катакомбное движение в своих лучших проявлениях – не есть протестное («нео-протестантское») движение против Московской Патроиархии, оно также не есть «альтернативное православие», как его окрестили бойкие журналисты. Это – начало того возрождения Православия, о котором веками мечтали лучшие люди России. Это – попытка создать живые, органичные формы церковности для реализации того громадного духовного потенциала, который таится в недрах русского народа, жаждущего незамутненной Христовой Истины. Номенклатуру Мосоковской Патриархии, вопреки всем ее декларативным заявлениям, подлинное возрождение Православия заботит менее всего. Самоотверженные усилия отдельных клириков и тем более иерархов внутри самой Московской Патриархии неизменно встречают глухое, упорное сопротивление со стороны этой замкнутой бюрократической организации, движимой могучим инстинктом самосохранения. Единственное, в чем она проявляет неукротимую энергию, – овладение церковной недвижимостью, этим историческим достоянием всего российского народа, на которое Московская Патриархия, вводя в заблуждение государственную власть, предъявляет свои эксклюзивные права. И это никого не должно удивлять: распоряжение храмовыми зданиями есть главный источник «могущества» Московской Патриархии, как в свое время оно было источником могущества обновленцев.

В заключение я считаю необходимым еще раз подчеркнуть: одна из самых опасных ошибок, которую могут совершить руководители катакомбного движения – начать запугивать верующий народ заявлениями о «безблагодатности таинств» в других частях Российской Церкви. Не стоит здесь подражать недостойному поведению Московской Патриархии, которую не останавливает опасение совершить смертный грех: хулу на благодать. Ведь даже по отношению к такому явному узурпатору и разрушителю Церкви, каким был митр. Сергий, святитель Кирилл не позволял себе подобных обвинений. Вот что он пишет об этом:

«С моей стороны ничуть не заподазривается якобы безблагодатность совершаемых сергианами священнодействий и таинств (да сохранит нас Господь от такого помышления)». И он не раз повторяет это в еще более сильных выражениях. В письме к митр. Сергию в конце 1929 года он говорит «о том ужасе, с каким отталкивал от себя эту мысль», и далее продолжает: «Вы сами отмечаете этот мой ужас и, приобщая после сего и меня к таким хульникам, говорите просто неправду».

И, наконец, самое трудное (но, может быть, и самое важное) – всеми силами избегать сектантского духа, который выражается, прежде всего, в нетерпимости катакомбных церквей друг к другу. Ибо, как сказал Господь: «По тому узнают все, что Вы Мои ученики, если вы будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Речь, конечно, не идет о том, чтобы потакать злоупотреблениям недобросовестных деятелей, которые возникают как пена на волне церковного возрождения. Так было всегда в переломные, критические периоды церковной истории, и Российская Катакомбная Церковь накопила огромный опыт в отделении истинного от ложного в своей собственной жизни. Этот опыт учит, что нельзя изменять своим убеждениям и насиловать свою религиозную совесть «ради мира церковного» (излюбленное «обоснование» репрессий Московской Патриархии против своих критиков). Таким путем мир никогда не достигается. «Они говорят: Мир! Мир! А мира нет» (Иер. 6:14). В наших обстоятельствах именно среди самых искренних и ревностных «работников на ниве церковной» неизбежны разномыслия, порой глубокие и болезненные. Их не следует обходить или затушевывать, – но они не должны становиться поводом ко взаимному отрицанию и отчуждению. Конечно, братская любовь при отсутствии единомыслия есть тяжкий крест, но без этого никакое соборное единство родиться не может.

«1 Всяка душа властем предержащым да повинуется: несть бо власть аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть.

2 Темже противляяйся власти, Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют.» Рим. 13

«…несть бо власть аще не от Бога…» — …не есть власть, если не от Бога… От Бога ли власть определяется по плодам (делам) ее, как тому учил Спаситель (Мф. 7:16, 20). Власти от Бога все делают для благоденствия народа Божиего и защиты его.

«19 Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижи́т.» Пс. 50

«32 Не бойся, малое стадо!
ибо Отец ваш благоволи́л дать вам Царство.» Лк. 12

«13 претерпевший же до конца спасется.» Мф. 24

РУКОВОДСТВО: ЖИЗНЬ ОБЩИН

Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви

в апостасийных и апокалипсических условиях различных форм гонения, преследования и физического воздействия

Настоящее Руководство регламентирует повседневную жизнь членов общин Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви согласно имеющимся у них условиям.

Это Руководство написано на основании многолетнего опыта бытия Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви — Церкви Христовой — на земле, который слагался из опыта православных христиан, живших в разное время в разных местностях некогда единой Российской Империи и в разных условиях. Этот опыт включает в себя как жительство во времена гонений, так и во времена благоденствия Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, поэтому данное Руководство написано так, чтобы охватить, по возможности, все могущие иметь место случаи.

Настоящее Руководство не есть неизменяемый догмат Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, поэтому данное Руководство — за исключением «Богословско-догматического обоснования и канонического устройства Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Молитвенного меча Святорусской Державы»,- т. е. практическая его часть, периодически редактируется: дополн яется , уточн яется , совершенств уется содержани е и фразеологи я — любой верный член Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви имеет право подать на рассмотрение то или иное замечание, поправку или улучшение в отношении настоящего Руководства.

1. Богословско-догматическое обоснование и каноническое устройство Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Молитвенный меч Святорусской Державы

2. Церковная власть, иерархия, управление

3. Исповедничество

4. Жизнь общин в отсутствие иерархии

5. О Богослужениях

6. О языке Богослужений

7. Община. Возглавление общины. Священник

8. Закрытость и конспирация общин

9. Принятие в Российскую Истинно-Православную Катакомбную Церковь и отлучение от церковного общения

11. Институт странствующих Священников

12. О Наставниках Духовных

14. О брадобритии и волосах

16. О совершении священнодействий безсвященническим чином

17. О таинстве крещения

18. О таинстве мvропомазания

19. О таинстве покаяния

20. О причащении вне храма

21. О браках

Святая Церковь Христова , Церковь Христова — Единая Святая Соборная Апостольская Церковь.

Православная Российская Церковь , органичной частью которой является Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь — часть Единой Святой Соборной Апостольской Церкви (Святой Церкви Христовой, Церкви Христовой).

1. Богословско-догматическое обоснование и каноническое устройство Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Молитвенный меч Святорусской Державы

1.1. Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь является неотъемлемой частью Православной Российской Церкви и входит в состав Единой Святой Соборной Апостольской Церкви Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, основанной Им на земле.

1.2. Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь — Соборная, так как состоит из различных своих членов, соединяемых в одно Тело Христово. Соборность означает Духовное единение всех членов земной Церкви между собой и с Церковью Торжествующей на небесах во главе с Христом Господом. (Евр.12, 22-24).

1.3. Эта Церковь Апостольская, как основанная Господом на святых Его учениках и Апостолах, и как сохраняющая в себе апостольскую благодать и апостольское преемство.

1.4. У Церкви Христовой на земле сущей, именуемой воинствующей, есть только одна главная цель – спасать своих чад от греха, власти духов злобы, ада, вечных мучений и смерти, освящать их словом истины и таинствами Церкви, примирять и соединять каждого с Господом Богом, готовить к вечно-блаженной жизни в Царствии небесном.

1.5. В своей жизнедеятельности Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь основывается на учении и заповедях Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, изложенных в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов и в Священном Предании Церкви; на учении и предании святых Апостолов Христовых, апостольских мужей и святых отцов Церкви; на постановлениях семи Вселенских и одиннадцати Поместных Соборов Церкви, принятых Ею в руководство и канонических правилах святых отцов.

1.6. Большое значение Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь уделяет Духовно-благодатным проявлениям в церковном сообществе и внутренней жизни каждого Ее члена, не допуская Ее превращения в формальный религиозный институт с внешней регламентацией, пустым благочестием и обрядоверием.

1.7. Все наши святые отцы, начиная с Царствования Святого Равноапостольного Императора Константина Великого, молились четко и ясно только лишь за Царскую Богоустановленную Власть. В апостольские времена имелись молитвы даже о здравии языческих императоров, которые в большинстве своем гнали православных христиан. А если молились о здравии гонителей, тем более надлежит свято молиться о Православных Государях, которые являются защитниками всякого благочестия и чистоты.

1.8. Господь наш Иисус Христос ясно говорит, что надлежит воздавать Кесарю Кесарево, то есть, надлежит уважать Царскую Власть, так как она дается Самим Богом. В этом смысле, если мы откроем толковые молитвословы, то ТАК наши предки понимали эту заповедь Христову. И никакого другого смысла в ней нет. Просто необходимо платить подать Кесарю, т. е. Царю, Императору Римской Империи и это правильно, как и прославлять Самого Бога. «Мною царие царствуют и сильные пишут правду» - говорит Господь. И вновь эти Словеса Божии звучат современно, как и современно все Священное Писание.

1.9. Что касается Святых Апостолов, то они просто, буквально, уже дали нам прямое указание, что надлежит почитать Царя земнаго и молиться за Него как за Помазанника Божьего Христа Господнего. «Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за ЦАРЯ и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом…» (1 Тим.2:1-3) Единомыслен в этом со Святым Апостолом Павлом и Святой Апостол Петр, который доносит до нас обязательную для всех христиан заповедь: «Бога бойтеся, царя чтите…» (1Петр.2:17)

1.10. Из Царского молитвенного чина извлекается глубинный богословский смысл, в котором есть прямое указание, что Благоверного и Христолюбивого Царя Сам Господь оправдал царствовати на земли. Это прописано в евхаристической молитве сразу после возгласа: «Изрядно о Пресвятей…». Если мы обратимся к началу Утрени, то в богородичне после Царских псалмов черным по белому читаем: «…утверди православных жительство, спаси Благоверного Императора нашего, Емуже повелела еси царствовати, и подаждь Ему с Небесе победу, зане родила еси Бога, Едина Благословенная.» Сам Господь оправдал Ему, ЦАРЮ, царствовати на земли, а Пресвятая Богородица повелела Ему, ЦАРЮ, свершать тоже самое.

1.11. Иногда можно услышать, что Царя сейчас нет, а значит и молиться за Него не нужно, но это стратегическая ошибка, так как в Царском Чине Он есть и пребывает в нем как слово. И это не простое слово. Оно живет и действует на сердца. Это слово не выкинешь из молитвенного текста, так как оно определяет уже по факту своего существования Саму Нашу Православную Веру. Это можно ощутить хотя бы в том, что в конце вечерни и утрени Святая Матерь наша Церковь поет: «Утверди, Боже, Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго Великаго Государя нашего ИМПЕРАТОРА … и Святую Православную Веру, православных христиан, во век века». Обратим внимание, что сначала церковно утверждается Самодержавная Императорская Власть, а затем уже и Святая Православная Вера. Смысл то отчетливо виден — только с Императором может быть утверждена Святая Православная Вера.

1.12. Отказавшись от молений за Царя, с 1917 года вся Россия уходит как Евангельский блудный сын от своего отца.

1.13. Только лишь дореволюционный Царский Чин может стать тем единственным мостом, который соединит нас с Богом. Построив этот мост, мы истинно покаемся. Это будет молитвенное возвращение к Великой Российской Империи к Отечеству нашему дорогому. Ко всему тому, чего так сейчас не хватает.

1.14. В современных самочинных — кятвопреступниками и отступниками придуманных — Богослужебных текстах отсутствует моление о Победе, о Державе, о христолюбивом воинстве. Но все это есть в нашем родном каноничном Императорском чине. Самочиние - это как раз то, что и отдаляет нас от Бога — ведь из современного самочинного текста Божественной Литургии целые текстовые смысловые куски изъяты! И что из себя представляет нынешний современный чин? - он подобен дырявой простыне. Представьте себе дырявую простыню, и станет сразу понятным, что есть современный молитвенный чин!

1.15. Есть очень правильные и емкие слова из Священного Писания, которые вполне отражают то, что происходит ныне на Божественной Литургии — мерзость запустения на святом месте. На священном сосуде, который освящен во Имя Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа дискосе не выкладывается частица за Императора! Казалось бы, какая малость! Подумаешь, какая-то частица! Но это не малость, досточтимые отцы. Это как раз тот краеугольный камень, который отвергли строители и который сделался главою угла. В 1917 году был отвергнут христос земной, и рухнула Великая Империя - Третий Рим. Была отвергнута маленькая частица, а сколько крови пролилось целые реки людской крови! Разве мы не верим в то, что Божественная Литургия — это Служба Господня, а изменение, в которой отражается на всю Вселенную! Нет упоминания о Царе и на Святых Антиминсах - вот еще одно запустение!

1.16. А Православная Церковь до сих пор поет: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны - это парафраз (Пс.19:10) Господи! Спаси Царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе». Прослеживается ясный смысл этого Церковного моления сначала спаси Царя, а затем уже услыши нас. Таким образом, очень все просто получается, что без моления за Царя, Господь нас не захочет услышать, так как мы Его огорчаем тем, что не почитаем своего отца. А так как все наши Государи являются Отцами русского богоизбранного народа, то почитать мы их обязаны. Ведь Сам Царь царствующих и Господь господствующих разделяет Свое Святое Имя с нашими Императорами. Об этом Сам Вседержитель говорит: «И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот Имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род». (Исход 3:15).

1.17. В окончание часов чтец произносит: «Именем Господним благослови, отче», Священник же благословляет следующими словами: Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Получается именно в отцах наших главах нашего народа и проявляется Святое Имя Божие. Получается, что, на проскомидии если не вынимать частицу за Императора это все равно, что, не прославлять Имя Божие. За себя частицы то вынимаем, а за Святое Имя Божие - нет! К тому же если творим запустение на святом месте, мы еще и революционеры, так как самочинно игнорируя, а фактически отвергая Царскую власть каждый раз свершаем мистическую революцию на дискосе, который кстати означает ясли, Голгофу, а затем и Гроб Господень. Если же мы начинаем молиться по Царскому Чину, то перед Богом мы уже не революционеры, а верные Господу люди. Служение Царской Литургии - вот единственный правильный выбор, который сейчас еще может сделать православный священнослужитель.

1.18. Царский молитвенный чин важен еще и тем, что он чужд разных привнесений, которые появились уже после апостасийных событий 1917 года, как следствие клятвопреступления. Не было в Царском молитвенном чине ни великого господина, ни прочих господинов. Вообще, только через Царский млитвенный чин и постигается, кто же в Православной Российской Церкви является настоящим Господином, то есть ГЛАВОЙ Церкви как и всего Государства. По имперскому чину — это БОГОПОМАЗАННИК, или, же что одно и то же, ХРИСТОС ГОСПОДЕНЬ Царь Самодержавный. Наши благочестивые предки строили Царство Земное как икону Царства Небесного. Царь же земной был живой иконой Царя Небесного.

1.19. Воля Христова пронизывает собою и Небеса и землю. Поэтому интересный для себя и спасительный ответ мы находим в молитве Господней Отче наш: «Отче наш, иже еси на Небесех, да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли…» То есть, когда будет святится с нашей стороны Имя Божие Отче, тогда и приидет царствие и на земле.

1.20. Мы Господа называем Отцом, Христом и Царем. «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины…» - обращаемся мы с молитвой к Святому Духу. Поэтому уважение к Богоустановленной Царской Власти — это прямое почтение к Самому Богу! Кто не почитает Помазанников Божиих - тот не почитает ПОМАЗАВШЕГО их. Угождение Господу, следовательно, должно быть молитвенным. Молитвенный же образец - это тот, который уже задан еще в царские времена. ПО НЕМУ МОЛИЛОСЬ ПОДАВЛЯЮЩЕЕ ЧИСЛО СВЯТЫХ.

1.21. Царский молитвенный Чин - это молитвенный меч Святорусской Державы!

2. Церковная власть, иерархия, управление

2.1. Принципы управления в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви определяются на основании святых Ее канонов, с учетом знамений и особенностей нашего времени. По условиям времени, в административной части, не все каноны могут быть в полноте применены к условиям гонений и невиданного по размаху и силе конечного отступления. По этой причине следует, вместе с тем, руководствоваться до-никейскими образцами церковной жизни христиан I-III веков, с неизбежными поправками и дополнениями в соответствии с требованием нашего последнего времени.

2.2. Основой нашего благочестия должно быть заповеданное Апостолами единомыслие, единодушие и братолюбие.

2.3. Кто уклоняется от взаимного общения не по причине сомнения в вере, добродетели, или, опасаясь провокатора, а просто в силу самоволия – таковой подлежит соборному суду.

3. Исповедничество

3.1. Всякий верный член Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви должен быть готовым на многоразличные скорби, лишения, тюремное заключение и на исповеднический подвиг вплоть до смерти за Христа и Церковь Его.

4. Жизнь общин в о тсутствие иерархии

4.1. По причине отсутствия в какой-либо местности канонической иерархии Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви следует руководствоваться правилом: «Если отнимутся у верных христиан епископы, то соберутся пресвитеры, диаконы и монашествующие и иной церковный народ. Если иссякнет у верных христиан священство вообще, то да будет с ними Дух Святой, который научит разрешать все возникшие вопросы в духе Истинного Православия».

4.2. Святая Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь верует, что каноническая Иерархия в Ней окончательно не оскудеет, доколе не придет Господь в Своем втором и славном Пришествии, поэтому Она определяет: «Если иссякнет клир, верным вменяется в обязанность служб церковных не оставлять вовсе и искать даже до смерти истинного Священника».

5. О Богослужениях

5.1. В отношении Богослужений в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви рекомендуется удаляться от громоздких, пышных, помпезных и нарочито концертных служб, и стремиться к простоте и Духовности Богослужений гонимой древней апостольской Церкви.

5.2. Главным и основным Богослужением Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в воспоминание страстей и крестной смерти Спасителя нашего Иисуса Христа, а также Его Тайной Вечери является Божественная Литургия с таинством Евхаристии или Обедница с самопричащением мирян Запасными Святыми Дарами.

Божественная Литургия и иные службы, молебны в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви совершается чинами, имевшими место до апостасийных событий 1917 года.

5.3. Общественное Богослужение представляет собою одну из главнейших добродетелей христианских, посредством которых достигается вечное спасение. В общей молитве наилучшим образом выражается Духовное единение всех членов Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви между собой и с Богом, поэтому все истинные христиане должны стремиться к такому взаимному общению, освящаемому невидимым присутствием Христа и благодатным действием Святого Духа (Пс. 144, 18; Мф. 18, 20).

5.4. Частота Богослужений в общине:

• в воскресные, праздничные и высокоторжественные дни без уважительной причины не опускать богослужений;
• обязательно: суббота – вечернее, воскресение – Божественная Литургия;
• дополнительно: праздничные, молебны.

Время начала Богослужений общины определяют самостоятельно.

5.5. В тайной, гонимой антихристом, пустынной Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви не всегда бывают условия для совершения общественного Богослужения. Часто христиане остаются совершенно оторванными от клира и своих братьев и сестер во Христе,- тогда они могут вычитывать Богослужебные тексты в одиночку по безсвященнословному чину. При отсутствии необходимых для этого Богослужебных книг эти тексты можно заменять чтением Псалтыри или другими доступными молитвословиями, а также могут заменяться Иисусовой молитвой:

• за вечернее – 100 Иисусовых молитв и 25 поклонов;
• за повечерие – 50 и 12 поклонов;
• за полунощницу – 100 и 25 поклонов;
• за утреннее – 300 и 50 поклонов;
• за 1-й час – 50 и 7 поклонов;
• за 3-й, 6-й и 9-й часы – по 50 Иисусовых молитв и по 7 поклонов;
• за изобразительные – 100 и 10 поклонов
• за канон Богородице с Акафистом – 200 и 29 поклонов;
• за канон Ангелу-Хранителю – 50 и 7 поклонов.

5.6. Согласно имеющимся условиям гонения Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в некоторых местностях:

• Следует воздержаться от колокольного звона, крестных ходов и уличных шествий со свечами; громкого пения; Фотографирования или видеосъемки (без благословения Священника), а также всего, что хоть как-то может выдать место собрания верных.
• Не рекомендуется открытое хранение церковной утвари, Богослужебных книг, Святых Даров, святых мощей и других святынь.
• Никто из посторонних не только не должен присутствовать на общей молитве верных христиан, но и знать о месте их собраний.

Тайна собраний должна строго соблюдаться всеми членами общины.

5.7. Место для общественного Богослужения в подпольных и полуподпольных общинах избирается самими христианами и совершается «в частных домах и других приспособленных к тому помещениях», а также в лесах и горах. Такая необходимость вызвана тем, что все открытые храмы постройкой до 1917 года на территории бывшей Российской Империи ныне захвачены представителями безбожной власти в лице господствующей антихристовой, апостасийной ереси, а пустующие храмы постройкой до 1917 года под разными предлогами не передаются в пользование общинам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви.

6. О языке Богослужений

6.1. В Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви языком Богослужений является сакраментальный церковно-славянский язык.

6.2. В общинах Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в случае необходимости должно быть обезпечено обучение сакраментальному церковно-славянскому языку.

7. Община. Возглавление общины. Священник

7.1. Общиной Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви является общество истинных православных христиан, объединенное единою верою во Христа, молитвами, таинствами, обрядами и церковною дисциплиною, для которых службой Божией является житие по Заповедям Божиим, а отправление обрядов — составляющей такого жития.

7.2. Основанием для образования общины Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви является согласие минимум двух истинно-верующих, изъявивших свое желание присоединиться к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви.

7.3. Никакое собрание не может именоваться Общиной Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, если оно не принято в каноническое общение с Российской Истинно-Православной Катакомбной Церковью посредством надлежащего чинопоследования, совершенного верным Ее членом, утвержденного действующим Архиереем (иереем). Только принятые таким образом могут видимо и Духовно принадлежать к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви.

7.4. Клир — священнослужители и церковнослужители Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Клирик: 1. Священнослужители: Священник, диакон; 2. — Церковнослужители: основные — чтец, певец, иподиакон; вспомогательные — регент, алтарник и подобные им, входящие в клир и помогающие священнослужителям при Богослужении.

7.5. Община, имеющая в своем составе 2 и более верных христиан, способных к деятельному участию в церковном домостроительстве, может избирать себе кандидата в клир. При избрании в клир преимущество, по древнему обычаю, отдается кандидатам от общин.

7.6. Духовное и общее руководство общиной осуществляется Настоятелем, а в отсутствие клира – монашествующим или Духовным Наставником из мiрян, которые могут быть кандидатами в клир.

Настоятель общины — Священник. Настоятель обладает всею полнотою Духовной власти, однако управляет христианами не единолично по произволу, а в согласии с истиной и верными членами общины, т. е. строго соборно.

7.7. Хозяйственная деятельность в общине под общим руководством управляется старостой, обезпечивающим:

• обустройство храма или места проведения Богослужений;
• наличие церковной утвари и священных сосудов;
• Богослужебных книг;
• своевременное заготовление просфор и вина;
• достаточное количество ладана, углей, свечей, масла;
• чистоту и порядок;
• прочее.

7.8. Оглашенные не участвуют в управлении общиной и не могут ничего решать, но должны поучаться в православной вере.

7.9. В общине, многочисленной по составу (более 10 человек), для ее управления избирается церковно-приходской Совет, которому подотчетен в своих действиях Настоятель.

Участие мiрян в церковном управлении, однако, не исключает их послушание своим пастырям в общественной деятельности и, особенно, в делах Духовных, согласно заповеди: «Младшие, повинуйтесь пастырям (т. е. старцам); все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». (1 Пет. 5, 5).

8. Закрытость и конспирация общин

8.1. В современной безбожной бывшей Российской Империи общины, если того требуют местные условия, должны быть закрыты от внешних, доколе на земле российской царит антихристова богоборческая власть, отступническая церковь и существуют гонения. Если же община действует нелегально, но открыто, то делает это под свою ответственность. Такие общины имеют статус полу-подпольных или открытых, и могут заниматься миссионерской деятельностью.

8.2. Община не должна стремиться к не вызванному обстоятельствами и необходимостью общению и сближению с другими общинами или клириками, кроме собственных. Следует быть очень бдительным и опасаться провокаций безбожных властей, всегда стремящихся к разрушению Церкви Христовой. Внутренние связи в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви должно сохранять в тайне и ограничивать до минимума, чтобы не навести на них след врагов Христовых. Связь между клириками и общинами Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви осуществляют только специально уполномоченные доверенные лица – «посланники», избранные для этого служения из проверенных и испытанных христиан.

8.3. Следует тщательно хранить и оберегать все подлинники документов, имеющие большое значение для Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви и Ее чад. Передавать такие документы еретикам, отступникам или безбожникам, является тяжким преступлением перед Богом, за что сделавший такой грех понесет ответ на Страшном Суде.

9. Принятие в Российскую Истинно-Православную Катакомбную Церковь и отлучение от церковного общения

9.1. Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь, пребывающая в гонениях, не ставит своей целью широкую миссионерскую деятельность, но, прежде всего, озабочена сохранением преемства благодати Святого Духа, дарованной Ей от Господа. Но слуги антихриста не всегда и не везде с одинаковой силой преследуют Жену-Церковь, бегущую в пустыню от лица змия (Откр. 12, 6, 14). Временами, по промыслительному смотрению Господа Бога, гонение ослабевает, хотя и не прекращается совершенно, и водворяется как бы некое «безмолвие на небе, как бы на пол часа» (Откр. 8, 1). Это малое время даруется, чтобы дополнить число спасающихся (Откр. 6, 11).

9.2. Верные христиане Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви согласно книге «Откровения» и традиции древней Церкви Христовой именуются святыми (Откр. 13, 7,10; Деян. 9, 13,32). Это наименование не означает их прижизненной канонизации или уровня равного древним святым, но свидетельствует об их желании, цели и стремлении – достижения святости, а также о наличии святости, в сравнении с отступившими христианами.

9.3. Святые с великой осторожностью и предусмотрительностью должны принимать в общение желающих присоединиться к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, при этом необходимо понимать и помнить, что антихристова власть предпринимает попытки внедрить своих агентов в общины верных Церкви Христовой христиан с целью нейтрализации и устранения истинных христиан, чтобы проповедники истины не могли нести спасительную веру Христову, обличающую грех, ложь и все мерзости безбожников.

9.4. Прием желающих присоединиться к общине Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви осуществляется только по рекомендации кого-либо из верных членов этой общины, с согласия всех остальных Ее членов, и утверждается ее Настоятелем. Внешние, желающие вступить в число верующих, тщательно должны быть испытаны продолжительным искусом и принимаются Священником по докладу всей общины. Всякий желающий присоединения к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви кроме соблюдения общего порядка обязан принять вероучение Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви и настоящее Руководство.

9.5. Приему в общину предшествует предварительное испытание (нравственное и вероучительное) и чин оглашения. Если новоприходящий приступает к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви от безбожия, то совершается обычный чин оглашения; если же он приходит от какого-нибудь иноверия, инославия, или схизмы, то особый чин отречения от того или иного лжеучения и лжеучителей.

9.6. К ереси, именуемой «сергианской», относятся не только представители структуры созданной отступником и ересиархом м. Сергием Страгородским, но и все структуры и течения, происходившие от разбойничьего Собора РПЦ 1917-1918 гг., и от отступнического патриарха Тихона (Беллавина), разрушителя Православной Российской Церкви. По сути, никто из приходящих от различных церковных структур людей не может почитаться за верного христианина. Таковой принимается в Церковь только как раскаявшийся представитель отступления.

9.7. Срок оглашения новопришедшего определяется Настоятелем общины и зависит не от времени, а от поведения (Апостольское Предание, XVII).

9.8. Крещение в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви совершается только полным троекратным погружением (Апост. 49, 50). У крещаемого должно быть два, или хотя бы один восприемник из верных членов Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, который обязывается лично присутствовать при крещении. Заочное восприемничество недействительно. При крещении желательно присутствие (если сему не препятствуют особые обстоятельства) всех членов общины, ибо крещение есть таинство вступления в Церковь Христову, свидетелями которого они являются.

9.9. Обливательное крещение не допускается, кроме как, в крайнем случае, на смертном одре, и совершается троекратным обливанием всего тела крещаемого, а не некоторых членов его.

9.10. Если имеется сомнение, крещен ли новоприходящий человек, такового должно крестить (Карф. 83) без употребления формулы «аще не крещен», так как никакое таинство не может совершаться условно.

9.11. Человеку, принятому в полное общение с Церковью Христовой, выдается грамота-свидетельство о крещении или о принятии. Она утверждается Священником, восприемниками, двумя свидетелями и Настоятелем общины.

9.12. Желающий присоединиться к общине Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви должен осознавать тяготу и погибельное действо родового греха клятвопрестпления, и осознанно покаяться в родовом грехе русского народа — клятвопреступлении — попрании Соборного обета русского народа на верность царствующему дому Романовых до Второго Славного Пришествия Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, данного с Крестоцелованием в 1613 году по Р. Х. .

9.13. Принятый в полное общение обязывается перед лицом всей общины принести «Обет присоединяющегося к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви» с клятвою на Кресте и Евангелии о недоносительстве, хранении тайны общины, послушании каноническому священноначалию и Настоятелю общины и соблюдения настоящего Руководства. 1-й год новокрещенные смиренно научаются церковной жизни без права голоса.

9.14. Курящих людей не должно крестить до совершенного оставления греха. Верные, впавшие в сей недуг, отлучаются от святого Причастия. Одержимых недугами пьянства или наркоманией не должно принимать в общение вовсе, доколе не оставят совершенно своего пристрастия. То же касается бесноватых, одержимых, психически больных и вообще невменяемых, поскольку таковые не всегда могут контролировать свои поступки. Их должно удалять как социально опасных элементов, представляющих постоянную угрозу для христианского общества. «Если же кто-нибудь имеет демона, пусть не слушает слова учения, пока не очистится» (Апостольское Предание, XV; см. также Апостольское правило 79). Но если кто-либо из означенных категорий лиц искренне желает спасения в Церкви Христовой, то таковых можно сподоблять оглашения, однако же, держать на удалении от христиан, и молиться об их исцелении. Если же они не исцелятся, то да сподобятся святого крещения и приобщения лишь при своей кончине (св. Тим. Алекс. 2).

9.15. Запрещается крестить, как нелюдей: труположников, содомитов, транссексуалов, гомункулов, гермафродитов (или в таковых постепенно перерождающихся), рогатых, мохнатых, хвостатых, шестопалых, чешуйчатых, сиамских близнецов и прочих, имеющих внешне нечеловеческие признаки.

9.16. Окончательное отлучение от общения церковного верных происходит (кроме обычных епитимий) только по суду церковно-приходского Совета (если такового нет, то по суду Настоятеля и христиан), который обязан канонически обосновать свое решение. Отлученный таким образом, если он считает по каким-либо причинам сие отлучение несправедливым, имеет право потребовать суда у Архиерея в присутствии Настоятеля и свидетелей. Если мира не будет, и община откажется принять его снова в общение, то Настоятель должен дать ему отпускную грамоту.

9.17. Оглашенные отлучаются по решению Настоятеля общины.

9.18. Принятие отлученных членов обратно в общение производится через публичное покаяние перед всею общиною. Кающийся исповедует свой грех, после чего христиане принимают решение о его участи. Над принятым, совершившим грех, читается «Молитва над разрешаемым от запрещения» (в Требнике), а над впавшим в отступничество, смотря по степени падения – «Вторый чин и устав о приходящих от отвержения к вере» (в нем же «Устав о отвергшемся отрочате, оскверншемся и кающемся», «Устав о совершенных возрастом, муками отвергшихся и кающихся» и «О отвергшихся произволением и кающихся») (в Великом Требнике).

10. Испытание приходящих в Российскую Истинно-Православную Катакомбную Церковь

10.1. «Каждый приходящий во имя Господне да будет принят: но затем, проверив его, вы узнаете о нем, так как у вас будет представление о правом и о левом. Если приходящий к вам действительно странник, помогите ему, сколько можете; но пусть он у вас не остается более двух или, если будет необходимость, трех дней. Если же он хочет у вас жить, будучи ремесленником, пусть трудится и ест. А если у него нет ремесла, вы по своему усмотрению позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не хочет поступать таким образом, он – христопродавец: остерегайтесь таковых» (Учение 12 апостолов. Гл. 12).

10.2. Самовольные переходы из одной общины в другую, не вызванные обстоятельствами гонений, членам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви запрещаются. Если кто-либо из верных христиан переселится в иную местность и пожелает присоединиться к другой общине Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, то должен предъявить (если он имел возможность это сделать) «представительную грамоту», удостоверяющую, что он не лишен общения церковного и достоин приятия (Апостольское правило 12). То же касается и всех христиан, сообщающихся с другими общинами.

11. Институт странствующих Священников

11.1. В связи с гонениями и нехваткой Священников в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви имеют место «странствующие Священники».

11.2. Желающим принять Священника предлагается, во-первых, соблюсти все предосторожности, оградить его от внешних, соблюсти тайну; во-вторых, иметь помещение для Богослужения (если таковое намечается), а также обезпечить священнослужителя всем необходимым.

11.3. Имеющим священный сан во время существующих гонений не вменяется в непременную обязанность появляться в публичных местах в одеждах клирика, а иноку в одеждах монаха,- при этом необходимо для мiра являть из себя пример кротости, терпимости и любви, каковым примером для нас является Господь наш Иисус Христос.

12. О Наставниках Духовных

12.1. Получив один талант во святом крещении, христианин обязан приумножать его добродетелями, посредством которых стяжается благодать Духа. Силою же благодати открываются и особые дары (харизмы), как то: учительства, Духовного руководства, старчества и т. д.

«Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10).

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1 Кор. 12, 4-11).

Перечисленные служения не требуют особого посвящения для их прохождения, но естественно проистекают от единого дара апостольства, полученного христианином в таинстве крещения. Ибо крещение есть первая иерархическая степень посвящения в новозаветное царственное священство.

12.2. По оскудению священства, в гонимой Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, сообразно древней практике, имеет место чин Духовного Наставника (в монашеских общинах его функции осуществляют Игумены), который исполняет обязанности Настоятеля церковной общины. Чин Духовного Наставника соответствует служениям – пресвитера (presbuteroV – греч. старейшина, старец), игумена (hgoumenoV – греч. Наставник или руководитель), дидаскала (didaskaloV – греч. учитель, преподаватель), предстоятеля (proistamenoV) собрания, где нет Архиерея.

12.3. Чин Духовного Наставника имеет твердое основание в истории Церкви Христовой. Хотя 64 правило VI Вселенского Собора запрещает мiрянину «пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство», однако это касается только проповеди в храме, с амвона, когда имеются пастыри, облеченные священным саном, дабы мiряне не восхищали незаконно их власть в их присутствии. Но и это есть установление позднейшее, т. к. древнее правило гласит: «Учитель, аще и мiрский человек будет, искусен же словом учения, и нравом чист, таковый да учит. Будут бо, рече, вси научени Богом» (15 пр. ап. Павла). История древнеапостольской Церкви, а также многочисленные примеры из житий святых удостоверяют нас, что проповедь Евангельскую оглашали все христиане, а не одни только пастыри и святители. С особенной силой это подтверждается существованием древнехристианских апологетов и учителей Церкви: Иустина мученика, Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, Татиана, Ермия философа, Минуция Феликса, Аристида философа, Квадрата, Афинагора и других.

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 11-12).

«И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во— вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12, 28).

Из этих слов Апостола Павла очевидно, что в Древнеапостольской Церкви существовали различные служения – благовестников (евангелистов), функции которых исполняли чтецы, пророков, учителей (дидаскалов) – которые были связаны с проповедью, но не сопряжены с рукоположением в священный сан.

12.4. Разделение на «церковь учащую» и «церковь учащуюся», свойственное римскому папизму, православным учением отвергается как ересь.

12.5. Участие народа Божия в служении учительства несомненно, ибо каждому члену Церкви, а не одному только клиру, дано разуметь и толковать Священное Писание в согласии с истиной, а значит и проповедовать Слово Божие.

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему он научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 27).

12.6. С апостольского времени в Церкви существовали дидаскалы, как носители особого благодатного служения. В Церковной истории Евсевия Кесарийского (кн. VI, 17-19) говорится: «Святые епископы, как скоро находили людей, способных принести братиям пользу, то приглашали их проповедовать народу. Так поступали блаженные братия в Ларанде – Неон с Эвелпидом, в Иконии – Цельс с Павлином, в Синнаде – Аттик с Феодором. Так, вероятно, было и в других местах». Это с несомненностью доказывает, что служение мiрян в области учительства широко было распространено в древнехристианском обществе I-III веков. Позднее оно прекратило свое существование как институциональное учреждение, коль скоро отпала в нем необходимость, однако нашла свое проявление в институте старчества и преподавательском деле.

12.7. Народ Божий – неотъемлемая часть тела Церкви, без которой ее существование было бы немыслимо. Помимо учительства, церковный народ также исполняет функции правления, заступления, т. е. непосредственно участвует в церковном управлении и вообще домостроительстве, избирает клир, регулирует жизнь местной общины, имеет представительство на Соборах, и т. д. Олигархическая форма управления в Церкви Христовой неприемлема в любом своем проявлении, единственным же критерием во всем служат истина и соборность в Духе Святом.

12.8. Священная книга Библия в пророчестве пророка Иеремии (19, 1) указывает нам как бы на две нити, дающие благодать от единого Владыки Бога – старцы людстии и старцы священнические. На этом основании, Апостол Петр называет пасущих стадо Христово старцами.

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (2Петр. 5,1-4).

12.9. О старцах, как Духовных начальниках народа, говорится неоднократно в Ветхом Завете (Исх. 3, 16; 4, 29; 12, 21). Старцы людстии, т. е. старейшины, являются законными представителями народа еще со времен египетского рабства. На них во времена Моисея сошел Дух Святый для того, чтобы они могли облегчить бремя народного управления (Чисел. 11, 16). Они же в последующей истории Израиля упоминаются многократно, как сохранившие за собою то самое значение, которое принадлежало им в Египте (Ис. Нав. 7, 6; 23, 2; 1 Цар. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 3 Цар. 8, 1.3; 20, 7; 4 Цар. 23, 1).

12.10. Господь Иисус Христос в Евангелии Своем говорит: «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее». (Лук. 14, 34-35). Объясняя эти слова, блаж. Феофилакт от лица Господа повелевает: «Я желаю, чтоб всякий христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено дарование учительства, каковы были апостолы, учители и пастыри, но Я требую, чтоб и сами мiряне были плодоносны и полезны для ближних. Если же имеющий служить на пользу другим сам будет негоден и выйдет из состояния, приличного христианину, то он не в состоянии будет ни принесть пользы, ни получить пользы… Посему, как не служащий на пользу, не получающий пользы, он должен быть отвергнут и выброшен вон». Тем более, сии слова следует отнести к Духовным Наставникам и учиненным старцам.

12.11. В Древней Церкви рукоположенные в священный сан старцы-пресвитеры не совершали Евхаристию и другие таинства и не занимались учительством, что было предоставлено Архиереям, пророкам и дидаскалам, а занимались иными функциями. В Апостольском Предании св. Ипполита Римского (гл. 9) находится ясное указание о нерукоположенных пресвитерах, однако же, имеющих их достоинство.

Духовниками бывали нередко монахи, не имевшие священного сана (в период Вселенских Соборов). Духовники, не имевшие священного сана, встречаются и позже. Впрочем, покаяние признавалось в Восточной Церкви свободным делом каждого верующего, который и мог выбирать себе по мысли и желанию Духовного отца. При таких обстоятельствах Духовники заметно возвышались над рядовым приходским духовенством, не получившим от епископа права на исповедь.

12.12. Священники не имели права принимать на покаяние без особого на то дозволения Архиерея. Посему ныне в общинах утвердилась практика, когда даже при наличии Священника ею может управлять Духовный Наставник или учиненный старец.

12.13. В иерархическом отношении в Древнеапостольской Церкви пророки и дидаскалы стояли выше пресвитеров. Лишь с конца III века последним стало постепенно предоставляться право учительства и совершения таинств.

12.14. Из творений Святых Отцов мы знаем примеры о простецах, ведающих Духовное дело. Так преподобный Иоанн Рыльский – простец и простецами избран на игуменство (Пролог, 19 окт.). Преподобный Александр учил эллинов, крестил их и был простецами избран на игуменство (Пролог, 23 фев.). Преподобный Маркиан был Наставником людей и упрошен патриархом Флавианом Антиохийским и Феодоритом епископом Кирским «еже изыти ему от пустыни ради многих на пользу» (Пролог, 2 нояб.). Святые мученики Флор и Лавр построили церковь и сами освятили ее, причем пели стихи: «Слава Тебе, Христе Боже, Апостолом похвала…» в предшествии Креста Господня (Пролог, 18 авг.).

12.15. Духовными Наставниками могут избираться как мужчины, так и женщины, как и в женских монастырях, избираются игумении. К этому мы имеем примеры святых равноапостольных жен: Марии Магдалины, Феклы, Нины, просветительницы Грузии, княгини Ольги и др.

12.16. Женщины-Наставники не совершают таинств, за исключением исповеди и крещения (в особых обстоятельствах). Эти таинства должны совершать иные лица мужского пола из верных христиан.

12.17. Выборный по правилам Наставник или игумен, без собственного согласия, не может быть смещаем общиной по произволу, но лишь по канонической причине. Однако сам Наставник, по благословению Иерея и с согласия народа, может уступить первенство в пользу более достойного.

12.18. Итак, сообразно древнейшей практике Церкви, Наставник есть Духовное лицо, не облеченное священным саном, но имеющее полный объем Духовной власти, предоставленный ему избранием церковной общины и утверждением епископа (если он есть). Духовный Наставник в иерархическом отношении поставляется выше Священников и диаконов, так как имеет достоинство пресвитера (выборного старца) и дидаскала (церковного учителя), являясь Духовником общины. Наставник имеет право совершать святые таинства (кроме евхаристии и хиротонии), Духовный суд, преподавать благословение с крестом и без креста по установленному чину, поучать народ в нравственном и догматическом отношениях, в т. ч. и с церковного амвона, носить рясу и скуфью. Духовный Наставник, как пастырь и отец Духовный, является блюстителем церковных правил и чистоты содержимого Церковью православного вероучения. Он обязан, по заповеди апостола, пасти стадо Божие, «надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над причтом, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5, 2-3).

13.1. Верным членам Церкви, как истинным православным христианам запрещается: состоять в компартии и любых безбожных политических партиях, комсомоле, пионерах, колхозах; в масонских и полу-масонских организациях; в про-сергианских, новостильных, экуменических, еретических и отступнических, националистических, исламских, языческих, нео-языческих, содомитских и аморалистических организациях; участвовать в выборах безбожной власти, – ибо истинные христиане должны быть заинтересованы в скорейшем разрушении «Вавилона», а не в созидании его, дабы не подвергнуться одной участи с нечестивыми (Откр. 6, 10-11; 18, 4-7).

13.2. Запрещается всем верным поступать в еретические или языческие учебные заведения или самим быть в них учителями, в виде исключения допускается учеба или работа в вышеуказанных учебных заведениях при условии проведения в них проповеди покаяния,- при устранении такой возможности со стороны безбожной администрации или безбожных властей верный должен покинуть данное учебное заведение. Запрещается заниматься профессиональным или любительским спортом, всеми видами восточных единоборств и «Духовных» практик (исключая физическую подготовку для военных действий, рыбную ловлю и туризм, оздоровительную гимнастику), участвовать в олимпийских играх; ходить на спортивные или театральные зрелища.

13.3. Верным запрещается быть скульптором или художником, производящим идолов и амулеты, знаки зодиака и прочие магические изделия, а также работать на отступнические и еретические организации. Запрещается верному быть актером или дающим в театре представления, а также смехотворцем (Апостольское Предание, XVI). Все таковые и вышепоименованные да будут отвержены от Святой Церкви, доколе не раскаются в своем грехе и не оставят его. Также запрещаются: занятия восточной и вообще оккультной медициной, любыми видами ритуального траволечения и приготовления снадобий, безбожной психологией и психотерапией. Запрещено лечение гомеопатией, уринотерапией, гипнозом, знахарством, заговариванием, шептанием, чародейством, кодированием, заклинаниями и прочими магическими действиями. Запрещается заниматься клонированием, народным «целительством» и «экстрасенсорикой». Врачующие таковыми средствами или прибегающие к ним в недугах – да будут прокляты.

13.4. Если кто из верных чад Церкви поступит на военную службу в безбожную армию или в иные органы исполнительной власти (исключая частные охранные предприятия) и присягнет на верность богоборческому государству, – такие подвергаются отлучению наравне с отступниками от Христа, «потому что они презрели Бога» (Апостольское Предание, XVI).

Отечеством для христиан является Небесный Иерусалим, а Родиной – Святая Церковь (место их Духовного рождения), а не оскверненная территория, заселенная безбожниками и отступниками (Езд. 9, 11; Ис. 24, 5-6).

13.5. Верным чадам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви необходимо устраняться от пользования :

• банковскими счетами и картами (пластиковыми карточками), а также и другими картами (пластиковыми карточками) с электронно-цифровыми носителями информации;
• штрих-кодами и товарами, услугами и прочим с нанесенными штрих-кодами или наносимыми после приобретения товаров, услуг

• Идентификационного Налогового Номера (ИНН);
• биометрического паспорта или паспорта с задекорированным числом зверя;
• Социального Страхового Номера;
• банковских и других карт (пластиковых карточек) с электронно-цифровыми носителями информации;
• ЧИПов (Числовых Идентификационных Приборов) и приравненных им идентификаторов

предоставляющих возможность приобретения товаров, пользования услугами и прочими «благами» антихристова мiра и открывающих дверь к отречению от Бога, принятию сатаны и в вечную погибель.

Верные чада Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви имеющие ИНН и прочие цифровые, электронно-цифровые идентификаторы должны отказаться от них, что для духовного мiра является исповедничеством.

Обоснование изложено в книге Откровение 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 16:2; 20:4 в частности:

«15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.» Откр. 13

13.6. Верным христианам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви запрещается во время существующих гонений регистрировать общину в государственных органах антихристовой власти, что может послужить к вреду христианам: разнообразному давлению извне, проникновению в общину агентов богоборчества и, в конце концов, – привести ее к физическому разгрому. Кто ослушается этого постановления – отлучается от церковного общения до покаяния.

13.7. Если кто из христиан – освященных, монахов или мiрских – обличен в предательстве верных, то да будет совершенно отлучен и, после покаяния своего, получит мир с Церковью лишь при своей кончине. Милость оказывать только тем из предателей, кто пал после пыток. Таковых, испытывая верность и дела, принимать по прошествии 7 лет. Клирик, Наставник или всякий мiрский или монах, дерзающий давать общение предателям, извергается и отвергается от всего, и подлежат церковному суду.

13.8. По восстановлении ЗАКОННОЙ Монархии общины, храмы и монастыри Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви подлежат Имперскому государственному учету со всеми вытекающими из этого Имперскими государственными гарантиями, имеющими место до 1917 года по Р. Х..

14. О брадобритии и волосах

14.1. Все члены общины Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви мужского пола обязаны носить бороду. Бритье бороды (брадобритие) строго запрещается, как латинский обычай. Следующий ему должен быть отлучен от общения церковного (Лев. 19, 27; 21, 5; Стоглав гл. 40; Кормчая Патр. Иосифа. Правило Никиты Скифита «О пострижении брады», л. 388 на об. и 389).

14.2. Не дозволяется также мерзкий языческий обычай мужчинам постригать голову крyгом (Лев. 19, 27) или, будучи мiрским, – отращивать волосы, заплетать в косы и т. п., а женщинам – остригать (1 Кор. 11, 14-15).

14.3. Все члены общины Православной Российской Церкви женского пола во время молитвы обязаны покрывать голову (1 Кор. 11, 14-15). Памятуя о том, чему учит Апостол:

15.1. В Российской Империи храмы и монастыри Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви содержались за счет Имперской казны, и частично доход составляла собственная хозяйственная деятельность общин, а также пожертвования верующих.

В нынешнее апостасийное время гонений и преследования верных чад Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви все ея служители содержатся на пожертвования общин. Данное положение имеет место до восстановления ЗАКОННОЙ Монархии (см. п. 54, п. 55 абзац первый).

В виду малочисленности общин верных христиан Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в апостасийное время священнослужители могут работать в гражданских предприятиях любой формы собственности, при этом проводить посильную проповедь покаяния среди трудящихся на предприятии, соблюдая меры личной безопасности и безопасности общины. Работа на гражданском предприятии не должна отрицательно сказываться на порядке Богослужений в общине (отмена или перенесение Богослужения, исполнение треб). Работающие священнослужители десятую часть с доходов не от алтаря уделяют на распространение проповеди покаяния.

15.2. Основной формой сбора доходов на нужды Церкви Христовой является десятина, т. е. десятая часть от всех месячных или годовых доходов каждого верного, а также добровольные пожертвования. (см.: Втор. 18, 1-2; Числ. 18, 20-24; 1 Кор. 9, 4-14). Все члены общины, в т. ч. и оглашенные, кроме доброхотных пожертвований, приношений на трапезу Господню, начатков плодов и т. д. обязываются на нужды Церкви Христовой вносить десятину, как посвящение Господу (Быт. 14, 20; Лев. 27, 32-33; Числ. 18, 21-24; Втор. 14, 22-29; Апостольские Постановления, II. 25. 28). А кто желает быть совершенным, тот, по заповеди Христовой, пусть служит Господу и Его Церкви всем своим имуществом.

15.3. Десятая часть доходов общин от пожертвований и десятин – «десятину от десятины» – причитается правящему Архиерею (Числ. 18, 25-29; Неем. 10, 38). Она идет на распространение проповеди покаяния.

15.4. Десятая часть «десятины от десятины» причитается первому среди равных Архиереев Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви — она идет на распространение проповеди покаяния.

15.5. В общинах Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви ничего не продается и не оценивается (Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лк. 19:45). Свечи, просфоры, крестики, печатная продукция и т. п. – находятся в свободном доступе и используются членами общины по мере надобности; требы отправляются безплатно. При душевном расположении и возможности члены общины могут вносить посильное пожертвование.

16. О совершении священнодействий безсвященническим чином

16.1. В случае острой нужды служения таинства, но в виду не имения Священника, верные христиане Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви могут совершать таинства безсвященнословным чином.

16.2. Из семи таинств Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви безсвященнословным чином можно совершать пять: крещение, мvропомазание, покаяние, браковенчание, елеосвящение. Таинство Евхаристии безсвященнословным чином не совершается, но мiряне могут причащаться преждеосвященными Св. Дарами, согласно практике Святой Церкви Христовой. Мiрским чином также совершаются отпевания, панихиды, водосвятные молебны, малое освящение церкви, оглашения. Пострижения в иночество совершаются только мантийными монахами. Но рясофорный инок может постричь в рясофор.

17. О таинстве крещения

17.1. Святое таинство крещения есть первое и необходимое условие для достижения спасения, ибо только оно соделывает членом Церкви Христовой, вне которой невозможно обрести Царство Небесное, поэтому Святая Церковь, при оскудении священства в тех или иных местах, или в других крайних обстоятельствах, позволяет крестить безсвященнословным чином.

17.2. О совершении святого таинства крещения Святые Отцы и Учители Церкви свидетельствуют: Св. Никифор, Патриарх Цареградский, говорит, что «простой инок и диакон при нужде могут крестить». Блаж. Иероним также говорит: «Мы знаем, что крещение часто дозволяется даже мiрянам; если только потребует того необходимость. Ибо как получил кто, так может и дать». Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пишет: «По случившейся нужде имеют навык мiрские крещающимся преподавать крещение». Он же говорит: «Ибо подобает некрещенных младенцев крестить, если кто найдется при отсутствии Священника».

О том же преп. Феодор Студит: «Некрещенному полезнее, если не найдется православный для совершения крещения, креститься от монаха, или, за неимением и этого, от мiрянина, произносящего: крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти непросвещенным; – и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону пременение бывает (Евр. 7, 12), как было и объяснено в древности» (письмо 24 к Игнатию сыну). Тертуллиан: «Впрочем, даже и мiрянам в крайнем случае дозволено крестить. Таким образом, когда нет ни епископа, ни Священника, ни диакона, то никто не должен отрекаться от сообщения дара Господня» (De baptismo, XII).

«По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и простолюдин, если не найдется на месте Священника» (правило 14 Николы патриарха).

«Если в каком-либо месте нельзя найти Священника, то некрещенных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин» (45 правило Никифора исповедника). «Оглашенный в случае болезни, находясь в пути или в дали от церкви, может быть крещен мiрянином, который получил правильное крещение и не является второбрачным» (38 правило Эльвирского Собора).

17.3. В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого крещения совершалось лицами, не облеченными священническим саном. В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Филипп, по толкованию Св. Отцев, был диаконом, служителем не алтаря, а трапезам (Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38). Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, крестил апостола Павла по причине неимения Священника (Деян. 9, 17-18), как объясняет св. Иоанн Златоуст. В Номоканоне поэтому сказано: «Господь наш Иисус Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити» (лист. 65).

17.4. О том же удостоверяют с несомненностью примеры из житий святых. Св. Галактион, будучи мiрянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог, 5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина крестил Ермогена епарха (Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, 3 фев.); св. мученик Созонт просвещал Эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св. Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав Патриарх Александрийский вменил сие крещение за истинное и правильное, хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог, 21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.); старец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил некоего старейшину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.); св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они были ввержены мучителем (Четьи Минеи, 27 сентября).

Таинство крещения совершалось и благочестивыми женами. Так св. равноапостольная Фекла крестила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом Павлом учить людей, крестила иных, о чем повествуется в ее житии; св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии слову Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). «Впрочем, в случае какой-нибудь необходимости, может совершить сие Таинство и мiрское лицо, мужское или женское… Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не повторяется, есть несомненный залог вечного спасения» (Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 г. Ч. 1, вопр. 103.).

17.5. Каждый христианин должен знать краткий устав совершения святого таинства крещения, если под рукой нет Богослужебных книг.

17.6. Правильно совершенное таинство святого крещения безсвященнословным чином не подлежит никакому дополнению или восполнению от Священника, но признается подлинным благодатным крещением.

17.7. Самокрещение дозволяется в случае смертельной опасности и только для оглашенных. В иных случаях самокрещение не дозволяется, ибо оно не может ввести в Церковь.

17.8. Святая Церковь Христова признает и принимает следующие формы святого таинства крещения:

• Водное, троекратным погружением.
• Кровью своею, при мучениях.
• Безкровным мученичеством.
• Слезное, покаянным омытием слезами.

18. О таинстве м v ропомазания

18.1. Если в крещении совершается перерождение новопросвещенного в жизнь Духовную и очищение благодатию Святого Духа от греха, являясь как бы дверью в Церковь и царство благодати, то святое таинство мvропомазания есть сообщение особых даров благодати Духа Святого для укрепления и возрастания в вере и прохождения звания христианина.

18.2. Хотя мvропомазание издревле совершалось в связи с таинством крещения, тем не менее, мvропомазание есть таинство особое, отдельное от крещения.

18.3. Как и таинство крещения, мvропомазание можно совершать безсвященнословным чином по требнику, если имеется освященное Архиереем вещество Святого Мvра. Каждый христианин, получив на то благословение от Архиерея (или Священника), может совершать над новокрещенным таинство мvропомазания, поскольку сам, быв сподоблен его, имеет власть и другим преподать дар Святого Духа, который чрез сие таинство имеет.

18.4. Как и крещение, видимое совершение таинства мvропомазания нельзя заменить невидимым, Духовным помазанием, ибо последнее, хотя имеет место в некоторых случаях, никак не связано с собственно таинством, но есть особое, исключительное действие промысла Божия.

18.5. Если нет в наличии освященного Архиереем вещества Святого Мvра, необходимого для совершения таинства мvропомазания, то помазание заменяется возложением рук, как это было в Церкви Христовой изначально:

«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян.8,14-17).

«сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян.19,2-6).

18.6. Руковозложение вместо помазания мvром дозволяется лишь в самых крайних обстоятельствах, когда долговременно нет связи с истинными Священниками и Архиереями. Руковозложение, вместо помазания мvром, безсвященнословным чином совершается как несколькими христианами (если священнодействие происходит в общине), так и одним. При возложении рук чтется молитва «Благословен еси Господи Боже Вседержителю, источниче благих…», положенная по чину мvропомазания.

18.7. Таинство мvропомазания, совершенное по описанному чину, признается подлинным и благодатным. Если оно совершено одним возложением рук, то может быть дополнено помазанием Святого Мvра от Священника.

18.8. При оскудении Святого Мvра его можно разбавлять освященным елеем (Синтагма М. Властаря. Состава ОТ, правило 15; Требник. Чин освящения церкви).

19. О таинстве покаяния

19.1. О совершении таинства исповеди перед простолюдином или иноком, не облеченным в священный сан, мы имеем ясное указание из Священного Писания: «Исповедуйте убо друг другу согрешения ваша, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете: много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак. 5, 16). Св. Апостол Павел, имея в виду прощение Коринфского кровосмесника, очевидно говорит о праве отпустить сей грех местной христианской общине, если это согласно воле Божией: «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (2 Кор. 2, 10).

19.2. Этому находится подтверждение в учении и практике Святой Церкви. В Номоканоне говорится: «Аще убо, кто есть Священник не искусен же, а другий не Священник, искус же имея Духовнаго деяния, сему паче Священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти» (лист 730). Блаж. Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: «Елика аще свяжете на земли, будут связана и на небеси», пишет: «Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают Священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе».

Преп. Феодор Студит свидетельствует: «Но так как он (Архиерей) видит, что господствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил всем желающим врачевать приключившиеся болезни, как может каждый; и хорошо сделал он, достопочтенейший, так что и совершаемое есть закон, и душа, за которую умер Христос, не осталась без врачевания. Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства… Не соблазн производят эти действия, а служат доказательством истинной любви» (послание 162).

«Не противно правилам, – говорит тот же преп. Феодор, – и простому монаху назначать епитимии» (послание 215 к Мефодию монаху).

19.3. В житиях святых повествуется о совершении исповеди лицами, не имеющими священнического сана. Так святой Антоний Великий многих приходящих к нему поучал и принимал помышления и преподобному Павлу Препростому подал иноческий образ; святой Пахомий Великий, собрав много монастырей, также принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею и исправил; святой Иоанникий Великий принимал исповедающихся и одного еретика-иконоборца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином; святой мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение; старец-простец связал ученика своего «апостольскою властию» (Пролог, 15 окт.).

19.4. В Древней Церкви Христовой первохристианских времен таинство исповеди не имело тех форм, которые появились в церковной практике позднее. Покаяние тогда происходило публично в храме и весь народ Божий разрешал или связывал согрешившего. Впрочем, публичное покаяние или покаяние перед предстоятелем совершалось только в тяжких, смертных грехах, за прочие же грехи христианин испрашивал прощения у Бога в частной молитве, что, безусловно, также вменяется в истинное покаяние. Ибо таинство покаяния, в отличие от других таинств, не сопряжено с видимым обрядом, но является делом сугубо нравственным. Так именно понималось покаяние в писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви Христовой I-III веков. Вообще, согласно святоотеческому учению, истинное покаяние вменяется только тем, которые действительно оставляют тот грех, в котором исповедовались, ибо покаяние есть, прежде всего, изменение ума. О том, что при отсутствии Духовника приносить покаяние следует одному Богу и это вменяется в истинное покаяние, говорится в Кормчей книге:

«Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согреших доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обращуся к ним, но исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех днех умрет, что требе есть помышляти?

Ответ: Приято бысть покаяние его от Бога» (Преп. Анастасия Синаита, лист 629).

19.5. Для совершения сакраментального покаяния требуется свидетель исповеди, который свидетельствует об истинности ее совершения. Он есть посредник между Богом и кающимся грешником, который имеет власть разрешать и связывать, впрочем, так, чтобы быть согласным с волей Божией, а не по собственному произволу. Это есть главнейшее основание таинства сакраментальной исповеди, совершителем которой является Сам Господь Иисус Христос.

19.6. Таинство исповеди никак не связано с таинством Евхаристии, и может совершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсутствие Духовника или любого иного свидетеля исповеди из верных христиан, каждый христианин, не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е. не отлученный от общения и не находящийся под епитимией, не совершающий особо тяжких, смертных грехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом Духовным, – может приобщаться Тела и Крови Христовых, употребляя чин «скитского», или точнее – «келейного» покаяния, который состоит в подробном исповедании в частной молитве перед Богом возможных согрешений. «Скитское покаяние», таким образом, вменяется в истинное покаяние и не требует дополнительного очищения покаянием перед Духовником. Впрочем, каждому следует руководствоваться более голосом совести, нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно исповеди в данном случае установить невозможно, так как каждому требуется такое Духовное врачевание, которое сообразно состоянию его души.

19.7. Совершение таинства покаяния безсвященническим чином не есть право, применяющееся только в особых обстоятельствах, но постоянная церковная практика, употреблявшаяся в Святой Церкви всегда и повсюду, т. к. в основе ее поставлен нравственный авторитет исповедующего – мiрянина или монаха – способного к Духовному руководству верующими. Институт старчества прекрасно подтверждает такой опыт.

19.8. Поскольку главнейший момент таинства покаяния заключается в исповедании грехов перед Богом и отречении от них в присутствии свидетеля, который от имени Божия прощает кающегося, – то т. н. «разрешительная молитва», начинающаяся словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос…», и наложение священнической епитрахили на исповедника с крестным знамением, не есть непременное условие действительности совершения таинства покаяния.

19.9. В гонимой Церкви Христовой в практику вошла также заочная исповедь, когда кающийся отправлял ее в письменном виде (в т.ч. посредством Интернета) Священнику (или Архиерею), а тот, по получении ее, вычитывал приличные чинопоследованию таинства молитвословия. Такой образ совершения исповеди нисколько не противоречит существу и смыслу сего таинства.

20. О причащении вне храма

20.1. Святые Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует: «После приобщения всех верующих в собрании, диаконы относят причастие тем, которые не были» (Аполог. 1 – 97 стр.). Позднее стали посылать Святые Дары, главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом отцов – Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4), и постановления Соборов – Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме причастие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Святые Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые мiряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny – 168 стр.). А что Святые Дары пересылались на дом верующим в случае нужды через простых верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион, отлученный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного пресвитера. Пресвитер отказался идти по болезни, но дал мальчику маленькую частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить в уста старцу. Так мальчик и сделал. Придя домой, он размочил частицу и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс. еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории Евсевия, кн. VI, гл. XLIV).

Более того, самим верующим, присутствующим на Литургии, позволялось брать Святые Дары в дома и там ежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2, гл. 5), Киприан (книга о падших, стр. 161), Григорий Назианзин (слово XI о Горгонии), Кирилл Александрийский (Малиновский, 17-18 стр.), Иероним (письмо 50 к Паммахию). Общую же мысль всех этих свидетельств выражает Василий Великий в письме 81 к Кесарии: «А что ни мало не опасно, – читаем мы здесь, – если кто во время гонений, за отсутствием Священника или служащего, бывает в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним было это и доказывать; потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мiрянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме и сам собою причащается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части»… Часто верующие жили в одних домах с язычниками – женщины нередко имели язычников мужей, и наоборот. Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких внешних церемоний. Тертуллиан, например, преподает такой совет жене, у которой муж язычник: «…чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи» (к жене, 11, 5). В домах Святые Дары хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по состоянию верующих. Святой Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах; он называет их «arca» – ковчег (О падших, 161 стр.). Этот святой Отец рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось Тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (там же). Как долго существовал обычай брать на дом Святые Дары для причащения, мы не можем с точностию указать. Во всяком случае, он имел место в VI веке, ибо мы видим пустынника Зосиму, причащающим преподобную Марию Египетскую (†521); и даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (†622). (См. 30 и 79 гл. Луга Духовного).

20.2. Святые Дары верующие нередко брали с собою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (de myster. c. 8, п. 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели части святой евхаристии под обоими видами (У Барония в Dialoog. III, с. 36. Annal eccl. loc. cit. – Макария догматик. 223 стр.).

20.3. Святыми Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был распространен обычай такого рода: Архиереи в праздник Пасхи посылали Святые Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними… Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного).

20.4. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» – говорит Господь (Ин. 6, 53). Кто не причащается Тела и Крови Христовых – мертв душою. Однако это сказано о тех, кто сами себя удаляют от вкушения Святых Тайн, но не говорится, что кто не причащается, тот не спасется. Господь Иисус Христос благоразумного разбойника первым ввел в рай, хотя тот и не причащался видимо.

20.5. Что если христианин не имеет возможности участвовать в таинстве Евхаристии, по причине ли гонений, уз или иных обстоятельств?

– Пусть не смущается он, ибо мы имеем много свидетельств, как подвижников и исповедников, по вере их, причащали Ангелы. «Во времена гонений, – говорит св. Афанасий Александрийский, – при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него» (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если кто на смертном одре возжелает причаститься Святых Даров, но по не зависящим от него причинам не сподобиться приобщения, тому одно это желание послужит в награду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует погибель вечную, хотя бы таковой и причащался.

20.6. Лишенный возможности видимо принимать святую Евхаристию, не терпит ущерба, если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме сердца своего. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом Духовный, священство святое, чтобы приносить Духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 5).

«Дивно сие, братия мои, – говорит преп. Ефрем Сирин, – весьма досточудно, возлюбленные мои, непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце – обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства – жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его. Малое место избирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святый жертвенник, на котором приносится хвала, словословие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там» (Твор. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308).

А блаженный Иероним свидетельствует: «Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний» (Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37).

20.7. Однако же следует иметь в виду, что невидимое причастие не заменяет причастия видимого – Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина, по установлению Самого Господа Иисуса Христа, и, тем более, не может заменить совершенно, как нечестиво учат безпоповцы. Ибо мы приняли от самих Апостолов заповедь: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11, 26).

Сказано же это не о невидимом причастии, что оно не прекратится вплоть до Второго славного Пришествия Христова, и не о небесной Литургии, но о причастии видимом, что следует по смыслу всей речи Апостола Павла. Всякое же иное учение мы отвергаем и почитаем еретическим.

20.8. Кто имеет желание причаститься, но не имеет к тому возможности, например, отсутствие Святых Даров, да употребляет «…со́ страхомъ святы́я воды́ и со благобоя́зньствомъ…» по чину «Послѣ́дованіе о причаще́ніи святы́я воды́ вели́каго освяще́нія на Богоявле́ніе. // Егда́ нѣ́сть лѣ́ть кому́ причасти́тися Святы́хъ и Животворя́щихъ Пречи́стыхъ Христо́выхъ Та́инъ Пло́ти и Кро́ви…» (в Великом Требнике).

21. О браках

21.1. Брак между мужем и женой – есть образ Церкви и Духовного единения Христа с Церковью (Еф. 5, 22-33), и является таинством, которое возможно совершать безсвященнословным чином.

21.2. «Брак есть мужа и жены союз и общий жребий на всю жизнь, общение Божественного и человеческого права, заключается ли он посредством благословения, или посредством венчания, или посредством договора» (М. Властарь. Синтагма. Г. гл.2).

21.3. Церковный брак может быть заключен только после обручения, кое есть память и обещание будущего брака. Обручение предваряет брак, как оглашение предваряет Крещение.

21.4. Время между обручением и самим браком – время испытания намерений, верности обоих желающих вступить в вечный союз и возможности свидетельствовать о препятствиях к браку. Символом намерения является поцелуй, символом верности – кольца.

21.5. Анонимных браков быть не может: все христиане данной общины должны знать брачующихся и свидетельствовать о них. Подобно восприемникам при святом Крещении, при таинстве Брака должны быть свидетели с обеих сторон брачующихся, поручающиеся пред Церковью Христовой за них.

21.6. Для вступающих в брак (особенно для не полновозрастных) необходимо согласие и благословение родителей. Однако, только родителей, принадлежащих к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, а не безбожных, еретических или иноверных. В последних случаях, брачующиеся обращаются к своим восприемникам или к Духовному отцу за согласием. По принятому обычаю, родители (или их заменяющие) благословляют иконами Христа-Спасителя и Пресвятой Богородицы.

21.7. Брак посредством венчания возможно совершать безсвященническим чином, т. е. без диаконских ектений и священнических возгласов, при возложении венцов на главы новобрачных в знак победы над похотями (примеч.: венцы на главы обязательно возлагать, а не держать сверху). При отсутствии металлических венцов (в виде диадим), они могут изготовляться из бересты и даже сплетаться из цветов полевых, как это установилось в гонимой Церкви. Если один из вступающих в брак – второбрачный, то его венец возлагается ему на правое плечо и имя произносится после единобрачного в независимости от пола; если же один из вступающих в брак – третьебрачный, то его венец ему дается в левую руку.

21.8. Если брачующиеся оба второбрачные или третьебрачные, то они вступают в брак посредством благословения, а не венчания, согласно чину, ибо по слову св. Иоанна Златоуста «как девство лучше брака, так первый лучше второго». Во многих общинах установился обычай читать на таких благословенных браках Канон Всемилостивому Спасу (что на 1 авг.).

21.9. При заключении брака необходимо брачующимся быть в приличной одежде, а невесте главу покрывать светлым убрусом (фатой).

21.10. Ни в каком виде не может быть церковный брак с безбожниками, еретиками и иноверцами. С таковыми возможно лишь сожительство (только если оно было заключено до крещения хотя бы одного из сожителей, см. Трулльск. 72), что называется «сотрапезничеством» (contubernum), но сущности таинства не имеет, хотя, по слову Апостола Павла, «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 14).

21.11. «Брак дан для деторождения, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но еще более для погашения естественного пламени».

Воспроизводство христианского народа и последующее воспитание детей, как грядущих поколений христиан, – важнейшая задача брака.

21.12. Назорейство (воздержание и девство) есть обратная сторона брачного сожительства, ибо воздержание (монашество = «уединенность») с девством и благословенное сожительство являются уравновешивающимися формами человеческого брака: в первом случае – при воздержании, души человека с Богом; во втором случае, при соединении мужа и жены в одну плоть, также с Богом.

+ СОБОРНЫЙ ОБЕТ 1613 ГОДА НА ВЕРНОСТЬ РУССКОГО НАРОДА САМОДЕРЖАВНЫМ ЦАРЯМ-БОГОПОМАЗАННИКАМ ИЗ ДОМА РОМАНОВЫХ ДО СКОНЧАНИ ВЕКА : « УТВЕРЖДЕННАЯ ГРАМОТА ВЕЛИКАГО ВСЕРОСС I ЙСКАГО СОБОРА въ МОСКВѢ ЦЕРКОВНАГО И ЗЕМСКАГО, 1613 ГОДА (21 февраля), О ПРИЗВАН I И НА ЦАРСТВО МИХАИЛА ѲЕОДОРОВИЧА РОМАНОВА «

+ МОЛИТВА О ПРОЩЕНИИ ГРЕХОВ СВОЕГО РОДА

Осознавая тяготу и погибельное действо родового греха клятвопрестпления, и осознанно раскаиваясь в родовом грехе русского народа клятвопреступления — нарушении Соборного обета русского народа на верность царствующему дому Романовых до Второго Славного Пришествия Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, данного с Крестоцелованием в 1613 году по Р. Х. , прошу рассмотреть вопрос о принятии меня в лоно Православной Российской Церкви .

Катакомбная Тихоновская Церковь в 1974 году

Многие истинно-православные христиане в свободном мире были поражены и обеспокоены тем, что в своем письме к Третьему Всезарубежному Собору Русской Зарубежной Церкви, состоявшемуся в сентябре 1974 г. в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, пользующийся мировой известностью русский писатель Александр Солженицын, живущий сейчас в изгнании в Швейцарии, написал, что "не надо сегодня воображаемым образом Катакомбной Церкви подменять реальный русский православный народ", отрицая самое существование "тайной церковной организации" и предупреждая иерархов Зарубежной Церкви против того, чтобы "солидаризоваться с таинственной, безгрешной, но и бестелесной катакомбой". Враги Истинного Православия и защитники сергианской Московской патриархии быстро воспользовались этими фразами для своих собственных пропагандистских целей, публикуя их под заголовками вроде "Нет - Катакомбной" Церкви". Действительно, было бы большим подспорьем успеху обновленческого "православия", если бы удалось "доказать"или, по крайней мере, достаточно громко объявить, что в России нет Катакомбной Церкви, что единственным православием в СССР является его обновленческая, сергианская версия, являемая миру Московской патриархией, которая, по мнению Солженицына, ничуть не "падшая", а истинная Русская Православная Церковь. Эти заявления Солженицына вызывают важные вопросы, и практические, и богословские.

Правда, в начале своего письма Солженицын пишет: "Сознавая свою неподготовленность к выступлению по церковному вопросу перед собранием священнослужителей и иерархов, ...я лишь прошу о снисхождении к моим возможным ошибкам в терминологии или в самой сути суждений", а в конце снова оговаривается: "Я не мню себя призванным к решению церковных вопросов". Можно поэтому, отнюдь не в обиду Солженицыну, столь убедительно и правдиво говорящему на другие темы, отметить его ошибки относительно Истинно-Православной Русской Церкви и в фактах, и в богословии, для тех, которые желают знать истину.

Вышло так, что эти ошибки Солженицына имели счастливое последствие: благодаря им несколько лиц, располагающих более точными сведениями о церковной жизни в Советском Союзе, высказались прямо, опровергая его утверждение, что там нет "тайной церковной организации".

В краткой биографии молодого Владимира Осипова, четыре года бывшего редактором более не издающегося самиздатского журнала "Вече", отличавшегося ярким национально-патриотическим и православным направлением и выражавшего "славянофильскую" позицию в современной России, имеется характерная черта, относящаяся к продолжающейся жизни Катакомбной Церкви в России. В статье Алексея Киселева, основанной на интервью Анатолия Левитина (Краснова), сказано, что, когда Осипов был в концлагере в 1960-х гг., он встретил "странного старика, которого все заключенные называют - владыкой". Это был Михаил, епископ Истинно-Православной Церкви. Он произвел на Осипова сильно впечатление, и встреча эта, возможно, повернула его к религии". Одно это упоминание об истинно-православном (катакомбном) епископе в современном Советском Союзе и об его влиянии на молодое поколение религиозных искателей уже является важным указанием на Истинное Православие в России. К счастью, от того же Краснова и из других источников мы имеем сейчас еще лучшее представление о существовании катакомбных епископов в Советском Союзе в настоящее время.
Ежемесячный обзор "Религия и атеизм в СССР", издаваемый в Мюнхене Н. Теодорович, напечатал отрывки из трех писем, полученных от лиц немецкого происхождения, недавно эмигрировавших из Советского Союза и независимо друг от друга реагировавших на высказывания Солженицына о Катакомбной Церкви. Один из них пишет:

"А. И. Солженицыну не пришлось встретиться с членами этой Церкви. Я сидел с ними в тюрьме и работал вместе с ними в исправительно-трудовой колонии. Это глубоко верующие и очень стойкие в вере люди. Их преследуют за принадлежность к этой запрещенной Церкви".

Второе лицо пишет: "Катакомбная", "потаенная" Церковь - названия здешние. В СССР она называется Истинно-Православная Церковь или Тихоновская". К ней принадлежат православные, глубоко верующие люди, которые не признают официальную церковь. За это их преследует власть. Я знаю многих, которые сейчас на воле, но не назову их имен и местожительства".

Третий корреспондент дает более полное описание жизни Истинно-Православной Церкви, в которой службы иногда совершаются монахами, монахинями и мирянами. "Истинно-Православная Церковь имеет иерархию, -- пишет он, -- но большая часть ее в тюрьме, либо в исправительных колониях. Члены ИПЦ проводят свое служение по ритуалам Православной Церкви. Если у них нет духовного лица, то служение проводит один из наиболее сведущих. Мне известны такие, что не женились и с детских лет посвятили себя Богу, они тоже проводят службы. Это, как правило, предельно честные, ведущие нравственно чистую жизнь. В СССР члены ИПЦ оторваны от влияний мира на жизнь, они предельно преданы Богу. Большая же часть верующих ИПЦ проводит свои служения в предстоянии рукоположенных духовных лиц.

Ваши предположения, что члены ИПЦ только престарелые люди, со времени раскола 1927 г., - вызвали на моем лице улыбку. Те, которых я лично знал, родились после 1927 г. конечно, есть и такие, которые помнят 1927 год.

Бывают у них и молитвенные собрания без ритуала, когда они читают Священное Писание и духовные книги. Молитва их сводится, главным образом, к прошениям о пробуждении веры в русском народе. На свои богослужения они иногда допускают молодых людей, если знают, что они их не выдадут милиции или КГБ. Чем меньше рекламы о них - тем лучше. Но следует знать, что они нуждаются в книгах Св. Писания и духовной литературе" ("Религия и атеизм в СССР", дек. 1974, стр. 9).

Наиболее замечательные сведения об Истинно-Православной Церкви в России за последние месяцы исходят от широко известного борца за "права человека" в Советском Союзе Анатолия Левитина (Краснова), оставившего СССР в сентябре прошлого года и переехавшего в Швейцарию. В молодости он принимал деятельное участие в расколе живоцерковников в качестве диакона, и даже сейчас, хотя он давно раскаялся и вернулся к Православной Церкви, его взгляды могут быть названы только в высшей степени "либеральными" и "экуменическими". Его свидетельство об Истинно-Православной Церкви тем более ценно, что его нельзя обвинить ни в какой предвзятой симпатии к ней: для него она является "сектой" и, следовательно, заслуживает такого же уважения и свободы, как и всякая другая "секта" в современном Советском Союзе.

Первое цитируемое заявление Краснова взято из его заявления Комитету прав человека в Москве, опубликованного в "самиздате" 5 сентября 1974 г., пред самым его отъездом из Советского Союза. Вместе с его протестами против преследования униатов, баптистов, адвентистов, пятидесятников и "свидетелей Иеговы" в заявлении имеется глава о "гонениях на Истинно-Православную Церковь (ИПЦ)". Вот что он пишет в этой главе Краснов: "В течение 47 лет гонениям подвергается эта Церковь". Далее следует историческая справка о Декларации митрополита Сергия 1927 г. и о протестах против нее ряда епископов; о том, как все епископы, принявшие участие в "расколе 1927 г.", погибли в концлагерях в тридцатых годах; о том, как им удалось рукоположить в концлагерях ряд епископов-преемников, от которых берет свое начало теперешняя тайная иерархия Истинно-Православной Церкви. Краснов продолжает: "Число членов ИПЦ не поддается учету. Однако, по сведениям, полученным от членов этой Церкви, она имеет от 8 до 10 епископов, около 200 священников и несколько тысяч мирян. Деятельность ИПЦ строго пресекается. Власть боится ее распространения" ("Религия и атеизм в СССР", дек. 1974, стр. 2).

Краснов дал еще более подробные сведения об Истинно-Православной Церкви после своего прибытия на Запад, где он узнал, что часть "либеральной" русской интеллигенции снова радовалась "несуществованию" Катакомбной Церкви, на этот раз "доказанному" Солженицыным. Вот что Краснов высказал в интервью русскоязычной парижской газете "Русская Мысль" (5 дек. 1974 г., стр. 5).

"Что касается катакомбной Церкви - она существует, это не выдумка. По моим сведениям, имеется около десяти епископов. Эти епископы ведут свое иерархическое преемство от иосифлян, от епископов, отколовшихся от митрополита Сергия в 1927 г. ...В настоящее время имеется, насколько я знаю, не то 12, не то 8 епископов. Все они рукоположены в лагерях теми архиереями, которые там были, все они свою деятельность развивают. Имеется и иерархия - священники. Но все-таки очень небольшой слой населения. Во-первых, все это так глубоко засекречено, что очень трудно узнать что-нибудь достоверное. Я знаю одну монахиню, которая приходила к православному архимандриту склонять его на переход в - Истинную Православную Церковь". Когда он стал ее расспрашивать более подробно, она ему ответила: - Когда вы перейдете к нам, вам все расскажут". Знаю я, что есть подпольный митрополит Феодосий, это их глава, который, в связи с избранием патриарха Пимена, опубликовал свое воззвание, которое ходило по Москве, Питеру, Киеву, за подписью - митрополит Феодосий", где от имени - Истинно-Православной Церкви" декларировалось отрицательное отношение к патриархии. В частных разговорах они обычно говорят, что наиболее близким к себе течением они считают зарубежную православную Синодальную Церковь, так называемую - Карловацкую". Они обычно говорят: - Мы, собственно, против власти, мы монархисты, но мы не против власти, поскольку всякая власть от Бога". Они только не могут принять иерархию, поскольку она находится в зависимости от атеистов. Они считают Патриарха Тихона своим последним главой, почему их обычно в лагерях называют - тихоновцами". Надо сказать, что их сторонники обычно пожилые люди, или выходцы из лагерей. Их Богослужения как правило происходят в частных квартирах, присутствуют на этих тайных Литургиях 3/4 человека. Истинно-Православная Церковь скрывается в подполье, она носит характер чего-то настолько тайного, засекреченного, что ее найти буквально никто не может, хотя, конечно, нельзя отказать в уважении этим людям, очень стойким, очень искренним".

И раньше нельзя было отрицать по крайней мере существования истинно-православных катакомбных христиан в России, о которых говорит даже советская печать; теперь же никакой беспристрастный наблюдатель не может отрицать и существования их "тайной церковной организации". Относящиеся к этому "факты" Солженицына явно ошибочны; в Советском Союзе самое его положение писателя с мировой известностью, постоянно находившегося под внимательным наблюдением тайной полиции, абсолютно изолировало его от контакта с тайной жизнью Истинно-Православной Церкви.

Однако, даже по исправлении этих ошибочных данных, остается главное утверждение Солженицына о том, что западные православные христиане должны солидаризоваться не с несколькими тысячами (или десятками тысяч) христиан катакомбных, а, скорее, со "многими миллионами" "реальных русских православных людей". Чтобы оправдать эту позицию, он рискнул высказать смелое экклесиологическое положение (полных выводов из которого он, без сомнения, не сознает): "Грехи покорности и предательства, допущенные иерархами, легли земной и небесной ответственностью на этих водителей, однако не распространяются на церковное туловище, на многочисленное доброискреннее священство, на массу молящихся в храмах, и никогда не могут предаться церковному народу, вся история христианства убеждает нас в этом. Если бы грехи иерархов перекладывались на верующих, то не была бы вечна и непобедима Христова Церковь, а всецело зависела бы от случайностей характеров и поведения".

Без сомнения, Солженицын говорит здесь за всех тех, которые защищают и оправдывают Московскую патриархию, и если бы он говорил только о личных грехах иерархов, это была бы правда. Но катакомбные иерархи и верующие отделились от Московской патриархии отнюдь не из-за личных грехов ее иерархов, а из-за их отступления от Христа, касающегося именно не только иерархов, но и всех принадлежащих к этой церкви верующих.

Здесь нам надо выяснить несколько пунктов, ибо сторонники "либеральных" православных богословия и экклесиологии так запутали этот вопрос своими эмоциональными доводами, что стало очень трудно видеть все ясно и в правильном свете.

Скажем прежде всего, что все те, которые в России и вне ее обвиняют иерархию Московской патриархии не в личных грехах, а в отступлении, нисколько не "проклинают" и не осуждают ни простой народ, ходящий в открытые церкви в Советском Союзе, ни добросовестных священников, служащих по мере возможности под нечеловеческим давлением коммунистического правительства, ни даже самих отступивших иерархов; говорящие так просто-напросто клевещут на принятую истинно-православными христианами позицию. Считая духовенство и верующих Московской патриархии участниками отступления и раскола, истинно-православные христиане относятся к ним с состраданием и любовью - но в то же время говорят о них правду и отказываются участвовать в их делах или иметь с ними молитвенное или литургическое общение, предоставляя суд над ними будущему свободному Всероссийскому Собору, когда, если Богу будет угодно, таковой соберется. В истории Церкви на подобных Соборах наиболее виновные в расколах наказывались, а невинные последователи расколов прощались и воссоединялись с Церковью (как указано в послании св. Афанасия Великого к Руфиниану).

Во-вторых, истинно-православные христиане отнюдь не считают Московскую патриархию просто "падшей", а ее последователей - еретиками или язычниками. У раскола и отступления есть степени; чем свежее разрыв с Истинной Церковью Христовой и чем более он был вызван внешними, а не внутренними причинами, тем более возможности воссоединения отпадших с Церковью. Ради чистоты Церкви Христовой истинно-православные христиане должны держаться отдельно от раскольников, указывая этим путь возвращения к Истинной Церкви Христовой. Когда Солженицын пишет в своем письме: "Большинство людей - не святые, а обычные люди. И вера и богослужение призваны сопровождать их обычную жизнь, а не требовать всякий раз сверх-подвига", - он говорит голосом человеческого здравого смысла, но не голосом христианской истины. Да, правда: истинно-православные христиане в России сейчас герои, подвижники Православия, и вся история Христовой церкви - история торжества Христовых подвижников. "Обычные" люди следуют за подвижниками, а не наоборот. Образец - геройство, подвижничество, а не "обычная жизнь". Если они надеются остаться православными, а не идти далее по пути отступления, то исповедание Истинно-Православной Церкви сейчас абсолютно необходимо для "обычных" православных христиан в России.

Наконец, насколько нам известно, Истинно-Православная Русская Церковь не делала официальных заявлений о благодатности ли безблагодатности таинств Московской патриархии. В прошлом отдельные иерархи Катакомбной Церкви выражали на эту тему разные мнения: некоторые даже разрешали в смертельной опасности принимать причастие от сергианского священника, другие же настаивали на перекрещивании крещенных сергианским духовенством. Вопрос этот может быть разрешен только Архиерейским Собором. Если раскол Московской патриархии - только временный, и если она когда-нибудь войдет в общение с Истинно-Православной Церковью в свободной России, то вопрос этот, быть может, никогда не понадобится решать официально. Конечно, отдельные случаи принятия или непринятия Св. Таин истинно-православными христианами в России в сергианских церквах не являются общим правилом и вопроса не решают. Строгое правило Зарубежной Церкви, запрещающее ее членам принимать таинства от духовенства Московской патриархии, основано не на утверждении того, что таинства эти безблагодатны, а на священном завещании Митрополита Анастасия и других великих иерархов русского разсеяния, запрещающих всякое общение с патриархией, пока ее возглавители предают веру и повинуются безбожникам.

Выяснив эти пункты, теперь вернемся к мысли Солженицына и защитников Московской патриархии, что предательство ее иерархов не касается верующих. Это мнение основано на абсолютно неправильном взгляде на природу Церкви, искусственно отделяющем иерархов от верующего народа и позволяющем церковной жизни идти " нормальным порядком" , независимо от того, что происходит с возглавителями Церкви. Напротив того, вся история Христовой Церкви убеждает нас как раз в обратном. Кто как не римские епископы завели Западную Церковь в отступление, раскол и ересь - Виноваты ли простые римо-католики, что сейчас они, самая большая группа "христиан" в мире, находятся вне Церкви Христовой, и что для того, чтобы вернуться к Истинной Церкви, им надо не только отказаться от неправильного римского учения, но и совершенно переменить свой религиозный склад ума и позабыть ложное благочестие, переданное им именно их епископатом - Сейчас, правда, Московская патриархия позволяет римо-католикам принимать ее таинства и уже косвенно приняла экуменическое учение о том, что эти католики также являются "частью Церкви". Но этот факт только показывает как Московская патриархия далеко отошла в своей ложной экклесиологии от вселенской православной церковной традиции, и как правильно поступает Истинно-Православная Церковь, отказываясь быть в общении с церковным телом, не только позволяющим безбожникам диктовать себе мероприятия, но и открыто проповедующим современные ереси экуменизма и хилиазма. Если нормальная православная жизнь не будет восстановлена в России, Московская патриархия последует пути римо-католичества и в конце концов завянет и умрет в отступлении, а послушные ей невинные люди без всякого сомнения окажутся вне Церкви Христовой! Тогда только сохранившие единство с истинно-православными русскими христианами будут еще находиться в церковной ограде спасения.

Солженицын и вообще русская интеллигенция в России и вне ее совершенно явно не сознают, в чем сейчас заключается истинный кризис Православия. Бросать смелый вызов бесчеловечной советской тирании, заступаться за угнетенных, требовать "морального обновления" и проповедовать "жизнь не по лжи" - само по себе дело хорошее, но это еще не православное христианство, не то, за что умирали христианские мученики и страдали христианские исповедники. То же сейчас делают в Советском Союзе и баптисты, и благонамеренные агностики и атеисты, однако это не приобщает их к Христовой Церкви. Можно вообще сказать, что беспримерные страдания современной России заставили многих из нас слишком свободно употреблять слова "мученик" и "исповедник". Для православных христиан слова эти имеют определенное значение: они относятся к тем, кто сознательно страдает и умирает за Христа и Его Истинную Церковь, а не за "человечество", не за "христианство вообще" и даже не за "православие", если оно не Истинное Православие.

Сейчас настоящий кризис Православия не только в России, но и во всем мире происходит не от подчинения приказам безбожников, и отказ подчиняться этим приказам его не одолеет. Кризис Православия заключается в потере вкуса истинного христианства. Вкус этот в значительной мере утерян не только московскими иерархами, но и большинством русских "разномыслящих", равно как и "парижской школой" эмигрантских богословов, отступником константинопольским патриархом и всеми его последователями, всевозможными новостильниками, обновленцами и модернистами и повсюду наивными людьми, воображающими себя православными потому только, что их родители были таковыми, или потому, что они принадлежат к "канонической церковной организации". Против этой потери вкуса Православия в ХХ веке восстало единое движение - движение истинно-православных христиан, будь то в России, в Греции, на Афоне или в православном разсеянии. Среди этих истинно-православных христиан в наше время и можно найти подлинных исповедников и мучеников.

Отчасти под влиянием Солженицына сущая "объединительная лихорадка" охватила за последние месяцы эмигрантские круги. Сам Солженицын желает быть "в единении" с "миллионами простых православных верующих" в России и со всеми русскими православными верующими за границей. Дай Бог, чтобы он был в единении с ними в Истине. Но если это будет не в Истине, а в каком-либо компромиссе между Истиной и ложью, то такое единение противно Богу и Его Святой Церкви; лучше бы России погибнуть, чем быть "единой" не в Истине. В истории Православия великими исповедниками были именно те, которые восставали против ложного единства, предпочитая, если нужно, быть одними против всего мира, если только они были со Христом и Его Истиной. Возьмем хотя бы один пример.

Церковь Христова не знает лучшего поборника Истины, чем преп. Максим Исповедник, которому сторонники "церковного единства" предлагали все те же аргументы, какие сегодня предлагаются истинно-православным христианам, отказывающимся быть в общении с оставившими путь благочестия и истины "православными". От св. Максима требовали только двух вещей: принятия компромиссного изложения веры ("типоса") и причащения с принявшими его патриархами и епископами. Представители византийского императора объясняли св. Максиму, что "типос не отрицает двух волей во Христе, а только заставляет молчать о них, ради мира Церкви"; они говорили: "имей в сердце своем какую угодно веру, никто тебе не запрещает"; они обвиняли его в том, что он из упрямства вызывает возмущение в Церкви: "один ты огорчаешь всех - именно тем, что из-за тебя многие не хотят иметь общения со здешнею Церковью"; они бросали ему в лицо излюбленный аргумент "христианских либералов" всех времен: "значит, ты один спасешься, а все прочие погибнут - " И заключили спор воззванием, столь сильным в настоящее время: ты останешься один, так как не только все восточные патриархи приняли типос, но и представители папы Римского "завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом (Константинопольским) Пречистых Таин". На это св. Максим, простой монах, могший думать, что он остался единственным христианином, веровавшим, как он веровал, ответил словами, которые следовало бы сейчас написать золотыми буквами для всех истинно-православных христиан: "если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним". Все это весьма ясно изложено в житии св. Максима (под 21 января), но потерявшие вкус Православия редко читают жития святых, а если и читают, то отнюдь не основывают свою жизнь по этим первоисточникам Православия.

Характерным результатом антиправославного умствования, против которого боролся св. Максим, является последняя попытка Русской митрополии в Америке уничтожить исповедническую позицию Зарубежной Русской Церкви. В том же письме к Третьему Всезарубежному Собору Солженицын выразил свое разочарование при виде церковного разъединения в русском разсеянии. Епископы Собора выразили готовность еще раз попытаться объединиться с Американской митрополией и Парижским экзархатом - при условии, чтобы это единение было в Истине, а не путем компромисса. По отношению к митрополии главным препятствием является, конечно, "автокефалия", полученная ею в 1970 г. от Московской патриархии ценою признания на весь мир полной "каноничности" и "православия" сергианской церковной организации. В обмене письмами с митрополией Митрополит Филарет должным образом отметил это препятствие, на что митрополит Ириней ответил: "В Церкви всегда были разномыслия, споры и искания... Пусть даже по-разному понимаем мы и участие свое в борьбе за правду Христову в мире и в страждущей стране Российской. Неужели же все это способно нарушить наше единство во Христе - .. Мы не предлагаем ничего невозможного... мы предлагаем только отказ от запрета посещать храмы друг друга, вместе молиться и вместе принимать Св. Таинства".

Подлинно, такой малый шаг! Именно как во дни св. Максима Исповедника, "будем иметь в сердце своем какую угодно веру", но "будем молчать о наших разногласиях ради мира Церкви". - Каждый из нас может толковать "правду Христову", как хочет - разделяя эту привилегию с баптистами, иеговистами и многими другими! С каким "милосердием" и "любовью" делается это предложение "евхаристического общения", в интересах привлечения Русской Зарубежной Церкви к общению с "мировым православием" - отступническим "православием", утерявшим вкус христианства - и лишения ее именно солидарности с Истинно-Православной Церковью в России. Сам диавол не мог бы изобрести более лукавого, "невинного" искушения, так сильно играющего на эмоциях и гуманитарных мотивах.

Поэтому, несомненно, великой милостью Божией является то, что как раз в час этого искушения мы получили достоверные сведения не только о "тайной церковной организации" Истинно-Православной Церкви в России, но даже и о ее Первоиерархе, митрополите Феодосии. Конечно, "православные" волки в овечьей шкуре будут продолжать жестоко пользоваться тем фактом, что знающие больше о Катакомбной Церкви, находящиеся в России или за рубежом, конечно, не будут говорить об этом, дабы каким-нибудь образом не предать истинно-православных христиан. Даже если бы Катакомбная Церковь совсем не существовала, Московская патриархия все же была бы виновна в расколе и отступлении, так же, как и римо-католичесво не сделалось Православием, когда, наконец, были уничтожены последние православные общины на Западе. Но теперь уже, конечно, вне всякого сомнения, что Катакомбная Церковь существует и даже до известной степени организована, так что мы, православные христиане свободного мира, не имеем никакого извинения, если не покажем нашей солидарности именно с нею и с ее бесстрашным исповеданием Божией правды и истины. Истинно-Православная Церковь сейчас является образцом Православия в России, и от нас не требуется ни "воображения", ни секретных сведений, чтобы знать этот образец и следовать ему самим. Образец Святого Православия не меняется: если мы сами стараемся быть истинно-православными христианами, то мы живем по тому же образцу, как и Русская Истинно-Православная Церковь. Это уже очень хорошо известно истинно-православным христианам Греции, так как их борьба очень похожа на ту, которая ведется в России. Только мы, сущие в православном рассеянии, еще медлим последовать их исповедническому пути, не будучи научены страданием, как они.

Так не пора ли, наконец, истинно-православным христианам свободного мира поднять голос в защиту попираемой Истины - Или только преследуемые православные в России имеют мужество смело высказываться против лжи и лицемерия церковных возглавителей и провозглашать свое отделение от отступников-иерархов на основании истины и православного принципа - С точки зрения церковного принципа, вопрос здесь фактически тот же, что и там; вся разница состоит лишь в том, что в Советском Союзе иерархи участвуют в отступлении явно под давлением атеистов, тогда как в свободном мире иерархи делают то же самое свободно. И если кто-нибудь наивно думает, что парижская и американская "юрисдикции" все еще "консервативны" и в значительной мере не затронуты экуменическим сумасшествием "греческого православия", пускай прочтет в русской эмигрантской газете "Русская Мысль" (20 февраля 1975 г.), под заголовком "Экуменизм в соборе Парижской Богоматери", отчет о " грандиозном экуменическом молении католиков, православных и протестантов, возглавленном парижским архиепископом кардиналом Марти, экзархом вселенского патриарха митрополитом Мелетием и представителем протестантской федерации г. Курвуазье". Хор и духовенство парижского русского ("евлогианского") собора принимали полное участие в "грандиозном экуменическом молении" с еретиками (грех, за который, по священным канонам, они подлежат отлучению), и протодиакон "своим могучим басом громогласно" прочел Евангелие, в полном облачении, поклонившись трем предстоятелям собрания, как бы православным епископам. В результате, "вряд ли за восемь веков его существования собор Нотр-Дам слышал такое чтение слова Божия, и понятно, что присутствующие были поражены" - поражены драматически эффектным голосом, помогшим закрыть присутствующим путь ко спасению, не посмевшим сказать им, что они находятся вне Церкви Христовой.

Такое же "экуменическое" воззвание провозгласил архиепископ Американской митрополии Иоанн Шаховской, прося "прощения" у "наших католических и протестантских братьев" за то, что Русская Зарубежная Церковь продолжает объявлять православное учение о том, что они не крещены ("Новое Русское Слово", 18 февраля 1975 г., стр. 2).

Истинное Православие - одно и то же, находится ли оно наружно на свободе или в рабстве; внутренне оно свободно проповедовать неизменную Истину Церкви Христовой, и вопросы перед ним здесь и там одни и те же: можем ли мы быть со Христом и все же быть с теми, которые пренебрегают церковным календарем, обновляют богословие и благочестие, узаконивают сергианский раскол, молятся с еретиками, и словом, и делом объявляют, что "ничто не отделяет нас" от беднейших и несчастных западных "христиан", веками не знающих благодати Божией - В своем первом "Скорбном послании" ко всем православным епископам в мире (1969) Митрополит Филарет, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, уже возгласил боевой клич всех истинно-православных христиан против тех, которые словом или делом участвуют в душепагубной ереси экуменизма: "Мы уже протестовали ранее против неправославных экуменических выступлений патриарха Афинагора и архиепископа Иакова... Но теперь пришло время, когда громче и шире должен идти протест, чтобы остановить действие отравы, пока она не приобрела силы подобно потрясшим в свое время все тело Церкви древним ересям арианства, несторианства или евтихианства, когда казалось, что ересь может поглотить Православие".

Мы должны повиноваться Богу, а не людям; мы должны пребывать в неизменно православной вере, которая Божественна, и не слушать рационалистических доводов мирских людей, желающих только угождать друг другу и применять веру к гуманитарному духу времени. Да пребудут все истинно-православные христиане в мире непреклонны в исповедании Русской Катакомбной Церкви, исповедании, слова которого даны нам божественным св. Максимом:

Если и вся вселенная начнет причащаться с иерархами-отступниками, мы не станем. Аминь.

Извлечено из журнала "The Orthodox Word" за ноябрь-декабрь 1974 г.

В конце 1974 г.

"The Orthodox Church", ноябрь 1974 г., официальный орган Американской митрополии.

Владимир Осипов, ныне председатель Союза "Христианское возрождение", родился в 1938 году.

Перестал выходить в начале 80-х годов.

Это, вероятно, неточное выражение относительно позиции Истинно-Православной Русской Церкви по этому пункту. См. катакомбный документ "самиздата" "Церковь и власть" ("The Orthodox Word", 1972, "3, с. 133v135), где советская власть названа "антивластью".

Здесь: тысячелетнего Царства Божия на земле (= коммунистического "рая").

Так называемая Православная церковь в Америке, получившая никем не признанную автокефалию в 1970 г.

В 1870 году русская православная архиерейская кафедра из Аляски была перенесена в Сан-Франциско и именовалась Православной Миссией. Затем Миссия превратилась в Алеутскую и Северо-Американскую епархию.

До 1919 года правящие епископы в Америку назначались Российским Священным Синодом. В этом году, на основании постановления Всероссийского Собора, Американская епархия избрала для себя архиереем Александра (Немоловского).

Вся последующая послереволюционная история американской епархии тесно связана с именем митрополита Одесского Платона.

В январские дни 1920 года в одесском кафедральном соборе митроп. Платон, воодушевленный и авторитетный проповедник, произносил громоносные речи против большевиков, организовал отряд для спасения Родины с поименным списком каждого члена. 24 января, когда большевики, ворвавшись в Одессу, бросились к архиерейскому дому, митроп. Платона там не оказалось. Он успел укрыться на иностранном крейсере.

По спискам, найденным среди документов митрополита, большевики в ту же ночь расстреляли около тысячи человек молодых людей, изъявивших желание защищать Родину.

Прибыв к Высшему Церковному Управлению на Юге России, митроп. Платон получил от него командировку в Северную Америку для приведения в порядок расстроенных дел Американской епархии.

3 мая 1922 года находившийся в Москве американец г. Колтон передал патриарху Тихону полученную им из Америки просьбу о назначении митрополита Платона правящим епархиальным архиереем, на что патриарх Тихон ответил, что дает рекомендацию, которую г. Колтон пусть сообщит “Собору беженцев епископов заграницей, которые управляют заграничными делами Церкви.”

Присутствовавший при этом разговоре в качестве переводчика протоиерей Феодор Пашковский, прибыв за границу, подал рапорт Архиерейскому Синоду об этом 1 июля 1922 года.

23 августа Архиерейский Синод назначил митроп. Платона временно управляющим Северо-Американской епархией. Через год, 29 сентября 1923 года, и патриарх Тихон издал указ о назначении митроп. Платона, ссылаясь на свое определение 1922 года.

Действия митроп. Платона в Америке привели к тому, что 16 января 1924 года патриарх Тихон уволил митроп. Платона от управления епархией и даже вызвал его в Москву для суда над ним.

В связи с таким Указом, 2 апреля 1924 года в Детройте был созван Собор из духовенства и мирян, который решил ввести автокефалию, избрав митрополита Платона главой Американской Церкви. Председательствовал на этом Соборе священник. От 300 приходов в качестве делегатов было 110 священников и 37 мирян.

Решение это было сформулировано таким образом:

“Временно объявить Русскую Православную Епархию самоуправляющейся Церковью с тем, чтобы она управлялась своим избранным архиереем, при посредстве Собора епископов, совета, составленного из выборных мирян и периодических Соборов всей Американской Церкви.” Назначенный Архиерейским Синодом на Американскую епархию и только что прибывший с дороги на Собор епископ Апполинарий, не смог разобраться в происходящем и никакого участия в прениях и голосовании не принимал.

О постановлении Детройтского Съезда митроп. Платон довел до сведения Президента Америки.

В октябре 1924 года митроп. Платон участвует в работе Архиерейского Собора в Сремских Карловцах, и специальное Послание к американской пастве от имени Собора говорит о борьбе с разными раскольниками и поддерживает права митроп. Платона.

На Архиерейском Соборе 12–14 июня 1926 года, который покинул митроп. Евлогий, митроп. Платон сделал подробный доклад о состоянии Церкви в Америке и заверил Собор, что он никогда не проводил и не проводит идею автокефалии Русской Церкви в Америке, более того, что он является решительным врагом автокефалии своей епархии.

Свидетельствуя свою преданность заграничному Собору, он просил дать ему, за собственноручной подписью всех членов Собора, заготовленную его адвокатами грамоту ко всем Патриархам и к Русской Церкви в Америке, в которой подтверждались бы его права и полномочия на управление Православной Церковью в Америке и которая ему нужна была для судебного процесса против живоцерковников о церковном имуществе.

Собор такой грамоты ему не дал, подозревая его в неискренности и в стремлении к учреждению в Америке автокефалии, после чего митроп. Платон оставил соборные заседания. Собор постановил членом Архиерейского Синода его не считать, пока он не отвергнет постановления Детройтского Собора и не подчинится Заграничному Собору и Синоду.

Таким образом, в 1926 году оба митрополита – Евлогий в Западной Европе и Платон в Северной Америке – вышли из состава Архиерейского Собора русских заграничных епископов.

На решение Архиерейского Собора 10 сентября 1926 года последовало ответное послание епископов Северо-Американской епархии в таких оскорбительных, грубых и дерзких выражениях, что даже митроп. Платон счел нужным прислать извинения и отказаться от него, прося возвратить его авторам.

1 февраля 1927 года митроп. Платон вызвал епископа Апполинария и потребовал от него неподчинения Архиерейскому Собору. После его отказа – уволил его с должности и запретил в священнослужении.

Архиерейский Синод объявил 18 марта действия митроп. Платона неканоническими и недействительными, отрешил митроп. Платона от должности и запретил его в священнослужении. Епископ Апполинарий был назначен управляющим Американской епархией. 23 августа он был утвержден в должности правящего архиерея.

2 февраля митроп. Платон собрал Собор епископов. Председателем его назначил сиро-араба Евфимия (Офиеш), епископа Бруклинского, кстати, того самого который участвовал еще в первом заграничном Архиерейском Соборе 1920 года. Собору было предложено составить конституцию “Святой Восточной Православной Кафолической и Апостольской Церкви в Северной Америке.”

Через шесть месяцев, 14 сентября, новый Собор, в составе митроп. Платона и пяти епископов: Евфимия, Феофила, Амфилохия, Арсения и Алексия, одобрил и принял эту конституцию. Затем она была утверждена гражданским путем по законам штата Массачусет и 1 декабря объявлена.

19 декабря от имени “Святейшего Синода Американской Православной Кафолической Церкви” было разослано главам всех Поместных Церквей уведомление об основании в Америке “нового и юнейшего члена семьи Православной Кафолической Церкви” – независимой Православной Церкви в Америке. Учредители этой автокефалии имели целью объединить все национальные православные группы в Америке под своим руководством.

Декларация об этом гласит:

“Принимая во внимание, что Русская Церковь теперь неспособна нести ответственность за Православие в Америке и должным образом проявить свой авторитет, по причине патриаршего хаоса в России, который может продлиться неопределенное время..., эта ответственность за Православие и за проявление сего авторитета Церкви в Америке фактически остается на нас, как канонических русских епископах в Америке..., мы повелеваем одному из наших членов, архиепископу Евфимию Бруклинскому, позаботиться о благоустройстве Американского Православия в собственном смысле православного кафолического народа, рожденного в Америке и главным образом говорящего по-английски, или других американских жителей и народов, какой бы то ни было национальности или лингвистической группы или происхождения..., тех, которые пожелают сами присоединиться к автономной независимой Американской Кафолической Церкви..., уполномочиваем учредить, организовать, основать, возглавить, вести, контролировать и поддерживать определенную, независимую и автономную ветвь Православной Кафолической Церкви, которая да будет известна, законно установлена и общепризнанна, как святая, восточная, кафолическая и апостольская Церковь в Северной Америке.”

Из этой затеи ничего не вышло, поскольку, с одной стороны, она встретила осуждение всех Православных Церквей, а – с другой, первый Председатель Синода этой “автокефальной” Американской Церкви, архиепископ Бруклинский Евфимий, в 1933 году женился и был лишен сана.

Но еще до этого, 7 марта 1928 года, митроп. Платон обратился к митроп. Сергию в Москву с просьбой удостоверить, что высшая церковная власть над американской епархией принадлежит митрополитам Петру, ему самому и патриаршему Синоду, что якобы нужно для представления в суд по тяжбе из-за церковного имущества.

Митроп. Сергий потребовал от него доказательств верности Московской Патриархии. В частности, он предложил митроп. Платону дать обязательство об уклонении от политических выступлений, на что он принципиально согласился (июнь 1929), но обещал их официально дать позднее, вместе со всеми американскими епископами.

Выполнение обещания затянулось надолго. Митроп. Сергий не став больше ждать, в июле 1933 года известил Американскую епархию об увольнении митроп. Платона от должности.

За месяц с небольшим до этого, 6 июня 1933 года, скончался Владыка Апполинарий, управлявший с 1927 года верной Зарубежной Церкви частью Американской епархии (в мае 1929 года он был возведен в сан архиепископа). Зарубежная Церковь на американском континенте к этому времени (1935 год) году имела 68 приходов.

Собравшиеся на похороны митроп. Платона архиереи и духовенство избрали своим главой епископа Феофила (б. прот. Ф. Пашковский). Он был возведен в сан митрополита всея Америки и Канады.

Сразу после смерти митроп. Платона, Архиерейский Собор снял с него и его викариев прещение, наложенное в 1927 году, в надежде, что этот акт облегчит Американской епархии возвращение в единство с Русской Зарубежной Церковью.

В 1935 году митроп. Феофил принял участие в Совещании в Сербии, созванном по инициативе Сербского патриарха Варнавы для выработки “Временного Положения” о Русской Зарубежной Церкви, где он признал возглавление Архиерейского Синода над Американским митрополичьим округом.

Казалось, восстановился мир, и после 12-летнего самостоятельного существования Американская епархия, именовавшаяся Митрополичьим округом, снова вошла в состав Зарубежной Церкви. Возвратившись из поездки в Сербию, митроп. Феофил дал интервью, в котором заявил:

“Положение Русской Зарубежной Православной Церкви укрепилось в связи с достигнутым единением и миром. Теперь у нас единый центр церковного управления в лице Заграничного Архиерейского Синода в Сремских Карловцах, где Американский митрополичий округ будет представлять наш выборный представитель.”

На вопрос интервьюера как он смотрит на будущее положение Русской Православной Церкви в Америке, митроп. Феофил ответил: “Наша церковная жизнь налажена, под нее теперь подведен прочный канонический фундамент.”

От всеобщего единения Зарубежной Церкви отказался только митроп. Евлогий.

5–8 октября 1937 года Всеамериканский Собор из клира и мирян принял “Временное Положение” и исповедал себя частью Русской Поместной Церкви.

Архиерейский Собор 3 января 1938 года предоставил Северо-Американскому митрополичьему округу автономию в объеме, установленном “Временным Положением.”

Но и это единение оказалось непрочным. После избрания митроп. Сергия на московский патриарший престол, Собор епископов Северо-Американской митрополии 26–27 октября 1943 года предложил митроп. Феофилу возносить его имя за богослужением, наряду с поминовением “Православного епископства гонимыя Церкве Российския...” и именем митроп. Анастасия. Митроп. Феофил вслед за тем издает распоряжение творить такое поминовение во всех храмах митрополии.

На Московский Собор 1945 года, для избрания патриарха, митроп. Феофил приглашения не получил, но тем не менее митрополия отправила свою делегацию с наказом испросить у Собора для Американской митрополии автономию и объяснить, что русские православные, как американские граждане, живущие полтора столетия в Америке, никакой лояльности советской власти обещать не могут.

Делегация прибыла в Москву только по окончании Собора. К совместному служению ее не допустили, объяснив, что американская иерархия находится под запрещением с 4 января 1935 года. Она уехала домой с Указом, в котором, среди прочего, содержалось требование к Американской Церкви с отказом от политических выступлений против Советского Союза.

Собор американских епископов в Чикаго в мае объявил, что принять этот Указ к исполнению он не может.

16 сентября 1945 года из Москвы в Америку прибыл делегатом от Московской Патриархии архиепископ Алексий. Он пробыл здесь до 5 марта 1946 года, внося смуту и беспокойство в церковную жизнь. Он усиленно добивался признания главой Американской Церкви патриарха Алексия и прекращения молитвенного и административного общения с Заграничным Синодом.

На Архиерейском Соборе 12–14 декабря 1945 года четверо из одиннадцати епископов высказались против признания патриарха Алексия своим главой и прекращения общения с Архиерейским Синодом. На одно из заседаний Собора прибыл и архиеп. Алексий и представил письменные условия объединения, первым из которых было требование разрыва с митрополитом Анастасием. “Это предварительное условие для снятия запрещения.”

Собор ответил, что не признает самого запрещения, а потому отказывается обсуждать и условия его снятия. Но митроп. Феофил еще до Собора послал митроп. Анастасию телеграмму, в которой потребовал от него сложить свои полномочия Председателя Заграничного Синода и Собора и передать все русские приходы в Европе, Азии, Африке и Америке ему, митрополиту Феофилу.

На Соборе была оглашена ответная телеграмма митрополита Анастасия:

“Предложенное Вами воссоединение с Патриархией имеет не только духовный, но и канонический характер и обязывает Вас последствиями: оно возможно только после тщательного обсуждения вопроса на общем СОБОРЕ. Подавляющее большинство архиереев, духовенства и верующих, эвакуировавшихся в Европу, решительно против единения с Патриархией, которая не свободна. Существование Синода необходимо для поддержания единства русских православных приходов заграницей и предотвращения анархии. Администрация Американской Церкви не может заменить Архиерейский Синод из-за отдаленности и недостаточной осведомленности в жизни заграницей.”

Майский 1946 года Собор американских епископов назначил созыв Всеамериканского Собора клира и мирян на ноябрь в Кливленде. В период подготовки Собора церковные деятели, которые переехали в Америку из Европы, активно выступили за переход в Московскую юрисдикцию и за откол от Архиерейского Синода.

Хотя этот Собор сообщил Первоиерарху Зарубежной Церкви, что американский округ “будет продолжать братски сотрудничать с Заграничным Синодом,” но фактически связь с Синодом стала только номинальной.

В итоге Кливлендский Собор вынес резолюцию: “Постановляем просить его святейшество Патриарха Московского воссоединить нас в свое лоно и пребывать нашим духовным отцом, при условии сохранения нашей полной автономии, существующей в настоящее время... Так как священноначалие патриаршее несовместимо с священноначалием Заграничного Синода Русской Православной Церкви, Американская Церковь прекращает какое-либо административное подчинение Заграничному Синоду... Нашей высшей законодательной инстанцией должны оставаться всеамериканские периодические церковные Соборы; на них мы вырабатываем свои уставы и всецело руководим своей жизнью.”

Митроп. Феофил сообщил резолюцию Собора московскому патриарху Алексию. Патриарх телеграммой принимает его епископат и клир в общение и обещает прислать делегата для “миролюбивого обсуждения вопросов автономии.” Митроп. Феофил в своем ответе выражает надежду на скорый Указ об автономии, но и против делегата “препятствий не имеет” и верит в мирный исход. Но, послав последнюю телеграмму, тут же пишет совершенно иное: “Вести какие-либо соглашения или ставить какие-либо условия – бесполезно... нет смысла в личном разговоре... красные слова мало имеют силы.”

Когда же в Америку приехал как делегат Патриархии митроп. Григорий (июль 1947), митроп. Феофил, официально уже принятый патриархом Алексием, не захотел с ним даже встретиться для разговора. Митроп. Григорий терпеливо дожидался встречи, запрашивал митроп. Феофила, где и когда будет ему угодно встретиться. Ответа не было. Через десять дней митроп. Григорий отправляет ему телеграмму. Опять молчание. Тогда митроп. Григорий посылает Указ “духовного главы,” т. е. патриарха Алексия, объясняя, что он прибыл от автора Указа с проектом самой широкой автономии, предельной, какая допускается канонами.

Только после этого к митроп. Григорию является делегация митроп. Феофила из двух новопосвященных епископов-викариев, зачитывает текст Кливлендской резолюции и спрашивает, согласен ли московский патриарх дать “такую автономию?” Митроп. Григорий указал на каноническую неграмотность резолюции: то, о чем она говорит, на языке канонов называется не автономией, а автокефалией. Делегаты настаивают на своем, переговоры прерываются. В результате – снова угрозы суда и прещения.

На Кливлендском Соборе победило не такое уж большинство: от 300 приходов, вместо полагавшихся 600 делегатов, было только 248, а резолюция была принята только 187 голосами.

Четверо архиепископов Митрополии (Виталий, Тихон, Иоасаф и Иероним) отказались принять Кливлендскую резолюцию и сохранили верность Архиерейскому Собору и Синоду. Они были исключены из состава Митрополии.

В связи с этим, в журнале “Православная Русь” было опубликовано следующее заявление архиеп. Виталия от 1 апреля 1947 года:

“Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему архиепископу Виталию... Мая 28 дня 1947 г.

Ваше Высокопреосвященство.

Согласно определения Собора епископов, состоявшегося 19 декабря 1946 г., подтвержденного постановлением соединенного заседания Собора епископов и Митрополичьего Совета от 27 марта 1947 г., ввиду непризнания Вами постановления Всеамериканского Церковного Собора в Кливленде, признано считать Вас выбывшим из состава возглавляемого мною Северо-Американского митрополичьего округа.

Сообщая Вам о сем, прошу Вас уведомить меня о получении сего извещения. Вашего Высокопреосвященства покорный богомолец – Митрополит Феофил.”

Считаю долгом с своей стороны пояснить, что мне неизвестно из кого именно состояли упоминаемые в приведенном документе собрания 19 декабря и 27 марта. Я не только не был позван для объяснений, но и узнал об этих заседаниях только из указанного письма. Постановления Кливлендского Собора не были рассмотрены Совещанием епископов, как того требует утвержденный Архиерейским Собором и официально опубликованный в Русско-американском Вестнике – наказ, и вообще владыка митрополит на все мои попытки обменяться с ним мнениями по данному вопросу ответил отказом. Очень печально, что 12-летние наши усилия объединить заграничную Русскую Церковь потерпели неудачу, и Американская ее часть совершенно обособилась и обращается, по примеру Польской, явочным порядком в автокефалию. Однако, не взирая на это, наш архипастырский долг повелительно понуждает нас под руководством Русского Архиерейского Синода заграницей продолжать по прежнему работать на объединение свободных частей Русской Церкви и в дни испытаний не отступать от ее тысячелетнего пути непрерывно идущего от времен св. Владимира.”

1) Возобновить в Северной Америке и Канаде деятельность Соборной Православной Церкви и

2) Назначить представителем Архиерейского Заграничного Синода в Соединенных Штатах и Канаде архиепископа Восточно-Американского и Джерсийского Виталия.

15 мая в журнале “Православная Русь” была напечатана пространная статья архиеп. Виталия, которая заканчивалась такими словами:

“Американская Русь. Пред тобою два великих искушения: 1) присоединиться немедленно к подневольной Московской Патриархии и через нее попасть и самой под контроль безбожной коммунистической власти; 2) пользуясь несчастием и беспомощностью Матери-Церкви, оторваться от нее и завести свою “автокефалию,” с тем, чтобы оторвавшись от тысячелетнего корня, через 2–3 поколения выродиться в “протестантство восточного обряда.”

Берегись идти этими прельщающими, но гибельными путями.

Православная Русь! Вместо тех искушений Господь ставит тебе великую и благородную задачу. Не отрываясь бессердечно от страждущей Матери-Церкви, ты, живя в свободной Америке, можешь быть в дни пленения ее единственной на весь свет твердой хранительницей веры отцов, тысячелетнего наследия их талантов, трудов и подвигов, достойной ее представительницей и защитницей. Вот твой благородный и священный долг, пока не помилует русского народа и Церкви: не освободит их от тяжкой власти коммунистов и не возвратит им свободу и христианский порядок.”

“Постановление” Совещания Архиереев Русской Православной Церкви в Северной Америке и Канаде (юрисдикции Архиерейского Синода) по поводу резолюции Кливлендского Собора гласило:

1) Духовное возглавление Московской Патриархии при настоящем порабощенном ее положении мы признать не можем;

2) Признание общих собраний церковных Соборов в Америке самих по себе за высшую церковную законодательную и административную власть противоречит самой природе устроения св. Православной Церкви, которая управляется преемственно от Апостолов епископами, ответственными пред Богом и Церковью;

3) Разорвать беспричинно административную связь с нашим Зарубежным Первоиерархом митрополитом Анастасием и с Архиерейским Синодом, на верность которому мы присягали и по отношению к которому дал обязательство митрополит Феофил, не только с точки зрения христианской, но и с точки зрения общечеловеческой морали невозможно.”

Постановление подписали: архиепископ Виталий, архиепископ Иоасаф, архиепископ Иероним, епископ Серафим, архиепископ Тихон (лично не присутствовал, но присоединил свою подпись).

В вопросе “кто есть кто?” (Американская Митрополия и Зарубежная Церковь) примечательна резолюция Высшего Американского Суда 1948 года по делу об имуществе Спасо-Преображенской церкви в Лос-Анжелосе. Прежде, чем вынести свое решение, американский суд должен был при помощи квалифицированных экспертов-канонистов детально рассмотреть вопрос о Русской Зарубежной Церкви в целом. В итоге решение гласило:

“Суд находит, что Заграничная Церковь никогда не выходила из состава Русской Православной Церкви и продолжает быть неотделимой частью Церкви; а также, что Северо-Американская епархия, или Северо-Американский округ продолжает быть неотделимой частью Русской Православной Церкви. Суд находит, что церковная организация, возглавлявшаяся митрополитом Феофилом в течение всего времени, начиная с названного Кливлендского Собора 1946 г., не были, и не являются, частью Русской Православной Церкви, но вышли из состава таковой, и были организованы, существовали и функционировали незаконно, как отдельные единицы или организации, независимо от Русской Православной Церкви...

По принятии названным Кливлендским Собором резолюции, митрополит Феофил и все епископы, священники и миряне, а равно и все приходы и конгрегации, которые были и находятся в союзе с ними, которые порвали все сношения с Заграничной Церковью и ее административными органами, и которые отказались признавать авторитет Заграничной Церкви, сделались и с тех пор всегда продолжали быть раскольничьей и незаконной фракцией или группой...

По законам Церкви, никакая часть таковой, будь то приход или конгрегация, или епархия, или округ, а равно и никакой член или никакая группа членов Церкви, будь то духовенство или миряне, не могут законно выйти из состава Церкви и образовать из себя отдельную единицу или организацию, независимо от органов управления Церкви. Если это происходит, таковая отдельная часть или группа становится раскольничьей, и не имеет законного церковного существования” (“Решение Высшего Суда по Лос-анжелесскому делу.” Джорданвиль, 1949; имеется издание и на английском языке).

После переезда Архиерейского Синода в Америку, с его стороны была предпринята попытка встретиться с новым главой Американской Митрополии митроп. Леонтием, но он не согласился на такую встречу.

На описанных выше “канонических основаниях” Американская Митрополия существовала до 1970 года, когда в результате длительных переговоров Московская Патриархия даровала ей автокефалию.

В настоящее время Православная Церковь в Америке возглавляется архиепископом Вашингтонским, митрополитом всея Америки и Канады Феодосием. Помимо епархии митрополита в ней имеются 9 епархий:

1. Нью-Йоркская и Нью-Джерзийская (архиеп. Петр).

2. Питсбургская и Западно-Пенсильванская (еп. Кирилл).

3. Далласская (еп. Димитрий).

4. Филадельфийская и Восточно-Пенсильванская (еп. Герман).

5. Ситкинская и Аляскинская (еп. Григорий).

6. Детройтская (еп. Нафанаил).

7. Хартфордская (еп. Иов).

8. Сан-Францисская (еп. Тихон).

9. Оттавская (еп. Серафим).

Имеются различные отделы: Законодательный, Миссионерский, Пастырской жизни, Богословского образования, Молодежный, Богослужебный.

Комиссии: Каноническая, Финансовая, Плановая...

Богословские школы:

1. Свято-Германовская семинария на Кодьяке.

2. Свято-Тихоновская семинария в Южном Ханаане (Пенсильвания).

3. Свято-Владимирская семинария в Крествууд (Нью-Йорк).

Из монастырей можно указать:

Новый Валаам на Кодьяке.

Четыре в штате Калифорния (Калистога, Сайта Роза, Пойнт Риес

Стэйшн, Вэмон Айланд).

Два в Нью-Йорке (Кембридж, Отего).

Два в Пенсильвании (Южный Ханаан, Эллвуд).

Пять в Канаде (Монреаль, Оттава, Камлунс, Фитч, Роудон).

В Вудсток Валлей (штат Каннектикут).

Два в Майами (Райвс Джонкшон, Рисака).

Имеются также различные богословские общества (6), организации (21), лагеря (18). 23 центральных и епархиальных изданий. 560 храмов с более чем 700 священнослужителями (исключая более 100, которые находятся на покое).

Современное положение Русской Зарубежной Церкви

В 1964 году многолетний глава Русской Зарубежной Церкви митрополит Анастасий по состоянию здоровья и по возрасту ушел на покой. Собор архиереев Зарубежной Церкви избрал на первосвятительский престол епископа Брисбенского (Австралия) Филарета (Вознесенского), который управлял Церковью в течение 21 года. При нем, в 1974 году, состоялся Третий Всезарубежный Собор.

22 января 1986 года, в связи с кончиной митрополита Филарета, первосвятительский престол Зарубежной Церкви занял архиепископ Монреальский и Канадский Виталий (Устинов) – 1910 года рождения, уроженец Петербурга, из семьи офицера Черноморского флота. В 1940 году он принял иноческий постриг, в 1951 году хиротонисан во епископа.

В 2001 году Архиерейский Собор в г. Нью-Йорке избрал новым митрополитом и главой Русской Зарубежной Церкви Архиепископа Лавра (Шкурла), Сиракузко-Троицкого.

В настоящее время Русская Зарубежная Церковь состоит из 9 епархий с четырьмя викариатствами. На всех континентах она имеет храмы, духовно окормляющие и объединяющие русских людей, которым дорога судьба Русской Православной Церкви и Родины-России.

1. Восточно-Американская и Нью-йоркская (Первоиерарх, Митрополит Виталий; он же – архиепископ Монреальский и Канадский).

Викарий: епископ Манхеттенский Иларион.

Викарий: епископ Ирийский Даниил.

Викарий: епископ Бостонский Митрофан.

2. Лос-Анжелосская и Южно-Калифорнийская (архиепископ Антоний Синкевич).

3. Женевская и Западно-Европейская (архиепископ Антоний Медведьев).

Викарий: епископ Каннский Варнава.

4. Западно-Американская и Сан-Францисская (архиепископ Антоний).

Викарий: епископ Сиаттлийский Кирилл.

5. Сиднейская и Австралийско-Новозеландская (временно вдовствующая).

6. Сиракузская и Троицкая (архиепископ Лавр).

7 . Чикагско-Детройтская (архиепископ Алипий).

8. Берлинско-Германская и Великобританская (архиепископ Марк).

9. Буэнос-Айресская и Аргентинско-Парагвайская (вдовствующая).

На покое находятся архиепископ Серафим (б. Каракасский и Венецуэльский), епископ Константин (б. Британский) и епископ Григорий (б. Вашингтонский и Флоридский.

Более 330 храмов с их настоятелями и священно-церковнослужителями, с их богослужениями и активной внебогослужебной приходской деятельностью, несут Зарубежью свет Христовой Истины и духовные и культурные традиции России. Все же кадровая проблема в Зарубежной Церкви существует: иногда архиерей вынужден окормлять другую, вдовствующую кафедру, а священник обслуживать два прихода, что, естественно, не может сказываться благоприятно на духовной жизни прихода.

Многие из этих храмов построены усердием и жертвой членов Церкви в недавнее время. Можно назвать такие великолепные сооружения, как Храм-Памятник в Брюсселе, Храм-Памятник на Владимирской Горке в штате Нью-Джерзи (США), кафедральный собор в Сан-Франциско, Иоанно-Предтеченский собор в Вашингтоне, Покровский собор в Оттаве (Канада).

Некоторые из новоустроенных храмов расписывал и писал для них иконы известный в Зарубежье и на Родине иконописец архимандрит Киприан, насельник Свято-Троицкого монастыря в Джорданвиле.

16 монастырей (7 мужских), с общим числом насельников около 200 человек, продолжают за рубежом духовные и аскетические традиции Русской Церкви. Три из них находятся в Святой Земле (Хевронский – мужской, Елеонский и Гефсиманский – женские), один – на святой Горе Афон (Ильинский скит; в настоящее время за непоминовение Вселенского патриарха насельники изгнаны из скита греческими властями). Есть монастыри в Канаде и Чили, Германии и Франции, Англии и Австралии.

Некоторые из монастырей напрямую продолжают историю и традиции духовного делания российских монастырей, закрытых или разрушенных коммунистами. Таковы Ново-Дивеевская женская обитель и Новая Коренная Пустырь под Нью-Йорком, Леонинская обитель во Франции. Во многих монастырях ощущается нехватка монашествующих. Нескольким, случается, не вполне трудоспособным насельникам или насельницам приходится иногда обслуживать огромный монастырский комплекс.

Наиболее известен в Зарубежной Церкви, пожалуй, Свято-Троицкий монастырь в местечке Джорданвиль, штат Нью-Йорк, своеобразный центр зарубежного Православия. Здесь 35 насельников, помимо богослужебной жизни, несут различные послушания, начиная от хозяйственных работ и кончая преподаванием в расположенной здесь Семинарии.

В Семинарии обучаются студенты из различных уголков мира. Семинария имеет статус высшего учебного заведения по законам штата Нью-Йорк с правом выдачи после успешного окончания диплома бакалавра богословия. Здесь преподавали многие выдающиеся профессора, в том числе и окончившие в свое время высшие духовные школы в России: архиепископ Виталий (Максименко) – основатель Семинарии (Казанская Духовная Академия), архиепископ Аверкий – многолетний ректор, протопресвитер Михаил Помазанский (Киевская Духовная Академия), М. А. Горчуков (Московская Духовная Академия).

Нельзя не упомянуть и таких профессоров, как Н. Тальберг, И. Андреев, о. А. Колесников, ученик старца И. Концевич (автор книги “Оптина Пустынь и ее время”), о. М. Зноско-Боровский (ныне – епископ Бостонский). Каждый из них является автором многих научных богословских трудов, список которых занял бы немало страниц.

Из стен Семинарии вышли многие ныне здравствующие иерархи и священнослужители Зарубежной Церкви: настоятель Свято-Троицкого монастыря архиепископ Лавр, архиепископ Алипий, заместитель секретаря Архиерейского Синода епископ Иларион, епископ Даниил, многие священнослужители. В последние годы Семинария получает немало прошений о поступлении от молодых верующих людей из России, и в настоящее время руководство рассматривает возможности увеличения квоты абитуриентов.

Здесь же, в Джорданвильском монастыре, находится известная типография преп. Иова Почаевского, в которой печатаются многочисленные периодические издания и различная духовная литература. За годы своего существования в монастыре, помимо Священного Писания, типография выпустила около 700 различных духовных книг, тиражом до 5.000 экземпляров. Среди них – различные руководства по изучению Священного Писания (30 наименований), творения святых Отцов и подвижников благочестия, жития святых и новомучеников Российских (323), богослужебные книги и богослужебная литература (134), богословская и историческая литература (70), словари и учебники различного назначения, в том числе и для детей и юношества (57).

Кроме того, в типографии издается множество различных альбомов, календарей, открыток, пластинок и кассет с записью духовных песнопений и проповедей. Здесь же издается четыре периодических издания – “Православная Русь” (вышло уже более 1.000 номеров), “Православная жизнь” (и на английском языке) и “Православный Путь.”

Кроме того, церковно-издательским делом занимается Братство преп. Иова Почаевского в Монреале (Канада), под непосредственным руководством митрополита Виталия. Братством было издано много книг и брошюр, а за последнее время были перепечатаны такие ценные издания, как Полная Библия, Толкование на Псалтирь Евфимия Зигабена , Новый Завет, Библейская История, Земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа и многие другие.

Печатное дело ведется в монастыре преп. Иова Почаевского в Мюнхене (Германия), где были напечатаны краткие жития Святых и много различных брошюр духовного содержания.

Активной издательской деятельностью занимается Комитет Русской Православной Молодежи Заграницей, который, несмотря на короткую биографию и малочисленность сотрудников, успел издать более 40 великолепно оформленных книг, среди которых есть поистине редчайшие.

Австралийской епархией также изданы ценные книги: Толкование на Евангелие, “Благовестник” блаж. Феофилакта, другие книги для своих нужд и для посылки в Россию: Катехизис митроп. Антония, Смысл и значение христианского богослужения, Толкование молитвы “Отче наш.”

Много ценных книг издано издательством “Заря” (Канада): Основы христианской православной веры, Оптинские старцы, Блаженная Ксения и другие.

Монастырское издательство “Луч” при Богородице-Владимирской женской обители в Сан-Франциско тоже напечатало много акафистов и душеполезных листков.

До недавнего времени монастырь ежедневно получал десятки писем с просьбой прислать в Россию хоть какую-нибудь духовную книгу и по возможности высылал просимое. Достаточно сказать, что ежегодно монастырь отправлял в Россию около 1.500 бандеролей с духовной литературой на сумму около пятнадцати тысяч долларов только почтовых платежей.

Братство “Православное дело” посылало духовную литературу из Австралии. Пересылкой книг на Родину занимались многие приходы и частные лица.

Русская Зарубежная Церковь имеет немало святынь. Здесь находится известная всему православному русскому народу икона Божией Матери “Курская-Коренная,” явленная миру в 1295 году.

Здесь находится и мироточивая икона Божией Матери Иверской, обретенная Зарубежной Церковью 24 ноября 1982 года в Монреале в доме православного чилийца Иосифа Муньоз. Она обильно источает благовонное целительное миро и помогла уже сотням людей, отвечая на их молитвы. Даже копии этой иконы иногда источают миро и исцеления. Она участвует во всех главных торжествах Церкви, освящая праздники, торжества, прославления.

Жизнь Зарубежной Церкви в последние десятилетия ознаменована многими благодатными событиями и, в первую очередь, новыми канонизациями русских святых.

В 1964 году Собором Архиереев был канонизован великий светильник земли Русской, чудотворец, всегда почитавшийся русским православным народом на Родине и за рубежом, праведный отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев). Его именем назван Благотворительный фонд при храме в г. Ютика, штат Нью-Йорк, и детский приют в Чили.

В 1971 году канонизован преподобный Герман, просветитель Аляски.

В 1978 году прославлена св. блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, особо почитаемая петербургскими верующими, получающими от нее благодатную помощь.

В 1981 году произошло событие, которого долго ждали русские православные верующие и которое не могла совершить при советской власти Московская Патриархия – был канонизован сонм Новомучеников и Исповедников Российских во главе с Императором Николаем II (Романовым) и патриархом Тихоном. Икону Новомучеников написал выше упоминавшийся архимандрит Киприан. Тысячи великолепно выполненных типографским путем копий этого образа посылались, по их просьбам, верующим в России. В штате Орегон построен храм в честь Новомучеников Российских. В других местах имеются часовни или приделы, посвященные Новомученикам.

10 мая 1990 года на Соборе епископов в Канаде, были прославлены преподобные старцы Оптинской Пустыни.

Катакомбная Церковь

Еще патриарх Тихон, незадолго до своей кончины, с ужасом убеждаясь, что предел “политическим” требованиям советской власти лежит за пределами церковной свободы и верности канонам, высказал мысль о том, что единственным выходом для Православной Русской Церкви в ближайшем будущем будет уход ее в катакомбы. Он же благословил профессора, доктора медицины М. Жижиленко, принять тайное монашество, и в случае прихода таких обстоятельств стать тайным епископом.

После Декларации митроп. Сергия епископ Максим (Жижиленко) стал первым тайным епископом Катакомбной Церкви с титулом Серпуховской.

Принявшие Декларацию получили с тех пор название “сергиан,” а не принявших стали называть “иосифлянами” (по имени митроп. Иосифа), хотя это название ничуть не отражает существо дела. Правильнее было бы называть их “тихоновцами.”

Нe имея в первые годы своего существования ни организации, ни администрации, разрозненная географически и физически, Катакомбная церковь объединялась только именем митрополита Петра.

Первый катакомбный епископ Максим в 1928 году был сослан в соловецкий концлагерь, а в 1930 году вывезен в Москву и расстрелян.

С 1928 года в Соловецком и Свирском лагерях, в Белбалтлаге и во многих сибирских лагерях, где сидели многие епископы, стали совершаться тайные хиротонии. В соловецком их совершали епископы Максим, Виктор, Иларион и Нектарий.

После смерти в ссылках митрополитов Петра и Кирилла духовным главой Катакомбной церкви, получившей к этому времени некоторое подобие организованности, стал митроп. Иосиф (тоже находившийся в ссылке). В конце 1938 года именно за возглавление Катакомбной церкви митроп. Иосиф был расстрелян. После его смерти Катакомбная Церковь стала еще более строго хранить свои тайны, особенно имена и местопребывание своих руководителей. Преследование членов Катакомбной Церкви особенно интенсивно продолжалось до послевоенного времени.

После войны Катакомбная Церковь, как Церковь, прекратила свое существование. Последние единичные епископы либо были репрессированы, либо, тоже единицы, доживали свои дни в лагерях и тюрьмах, практически не имея никакой связи с паствой.

Епископское преемство было прервано. Церковной организации, даже в зачаточной форме, не было. Кроме того, внутри этого катакомбного общества образовались группы, которые, не имея между собой никакого общения, отрицали друг у друга истинную “катакомбность.”

Фактически, к 60-м годам Катакомбная Церковь представляла собой отдельных священников, объединявших вокруг себя небольшие группки своих приверженцев, и еще более отдалившихся друг от друга.

В 80-х годах одна из таких групп наладила контакт с Русской Зарубежной Церковью и получила епископа, начальную организацию, управление и название Российской Православной Свободной Церкви. Вскоре у нее уже было трое епископов:

1. архиепископ Тамбовский и Обоянский Лазарь,

2. епископ Суздальский Валентин и

3. епископ Краснодарский и Черноморский Вениамин.

Под их омофором на сегодняшний день находятся десятки приходов с легальным существованием. За богослужениями в Катакомбной Церкви поминается имя Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, так что формально они находятся в юрисдикции Зарубежной Церкви.

Накануне Архиерейского Собора Зарубежной Церкви во Франции в 1993 году между Зарубежной Церковью и Церковью Российской Свободной произошел раскол, и архиепископ Лазарь вышел из административного подчинения зарубежному церковному центру.

Часть “непатриархийных” общин по-прежнему находится в “катакомбах” и не желает вступать в общение ни с какой русско-церковной юрисдикцией.

Originally posted by dneprovskij at Из катакомб. Немного об "Истинно-Православной (катакомбной) Церкви". Окончание.

В своём предыдущем посте я начал рассказ о так наз "Истинно-Православной (катакомбной) Церкви" - и о том, что эта организация представляла собой на рубеже 1980-х - 1990-х г.г., к моменту моего знакомства с "нашими катакомбами" (кому интересно - можете взглянуть вот здесь: http://dneprovskij.livejournal.com/155531.html). Как я уже сказал раньше, перед тем, как решиться рассказать о "катакомбной церкви", я очень долго сомневался, стоит ли это делать. И дело даже не в том, что, публикуя эти записки, я рискую вызвать на себя гвалт рассерженных воплей со стороны тех, кот сегодня причисляет себя к "катакомбникам" - дело даже в другом... Говоря о "катакомбной церкви", очень трудно бывает провести грань между тем, где кончается исповедничество и начинается жульничество. Очень трудно говорить о том, что такой-то иерарх "катакомбной церкви" был-де, настоящим иерархом - а вот такой-то, на самом деле, оказался проходимцем и аферистом. Поэтому я буду говорить о том, чему сам был свидетелем - а, кроме того, размещаю на своих страницах сканы некоторых документов т. н. "катакомбной церкви", переданные мне людьми, называвшими себя "иерархами ИПХ/ИПЦ".

На скане: портрет одного из "катакомбных иерархов ИПЦ", опубликованный в "Православном сборнике ИПЦ за 1986-87 г.г. (из личного архива автора)

Выводы, которые я сделал из встреч с этими людьми и которыми делюсь со своими друзьями и читателями - это только мои выводы и моё частное мнение, и знакомя с ними гостей моего журнала, я не ставлю задачу никого обижать: что видел - о том и написал, договорились? Вот и прекрасно.

Осенью 1990 года город Санкт-Петербург ещё носил кличку "ленинград" - но всё шло к тому, что "ленинградом" Питеру оставаться было недолго: в былой имперской столице возникали десятки, и даже, наверное, сотни самых разных т. н. "неформальных" объединений - от крайне левых до крайне правых - и все они были настроенны резко-антисовецки. Возле забора, опоясывавшего здание Гостиного Двора (забор этот тогда называли "Стеной Плача") регулярно можно было приобрести самый разный "самиздат" - и здесь же происходили встречи и обмен мнением между людьми - тогда, в 1990-м, представьте себе, люди ещё до хрипоты спорили о политике на улицах...

С участниками неформальной группы "Русское Знамя", выступавшими за возвращение Санкт-Петербургу его исторического названия, а России - её исторических символов, бело-сине-красного флага и Государственного Орла - я познакомился, правда, не возле "гостинки", а у памятника "Стерегущему", где они собирали подписи под своими требованиями. Но та встреча, результатом которой стало моё знакомство с питерскими и московскими "катакомбщиками", произошла именно здесь, у "гостиного забора": меня окликнули знакомые, тут же поинтересовавшиеся, давно ли я приехал в Питер и где остановился...

В Северную Пальмиру я пожаловал именно в этот день - а по Невскому мимо Гостиного Двора спешил именно с целью поселиться в одной небольшой частной гостинице - но, раз уж меня остановили знакомые, то было ясно, что о гостинице нужно забыть: у кого в Петербурге есть друзья, тот знает, что такое питерское гостеприимство.

- Заодно, и с нашим батюшкой познакомишься, - говорили мне мои знакомые, пока мы шли до их коммуналки на улице Желябова, - батюшка у нас - не простой! Настоящий катакомбный священник! Тайный архиепископ Петроградский!... Правда, пьёт много...

...Если бы я был постарше, то последняя фраза заставила бы меня повнимательнее задуматься, что это за тайный иерарх такой, который "пьёт много" - и не является ли эта его любовь к крепким напиткам причиной того, что "иерарх" перешёл в "тайное служение", будучи изгнан из официальной Церкви?... Но - мне было всего восемнадцать, а в этом возрасте обо многом не задумываешься - да и упоминание о "катакомбной церкви" распалило моё любопытство сверх всякой меры: надо же - настоящий катакомбный архиепископ!... у нас-то в Иркутской области "катакомбщики" без иерарха давно остались, и священников рукополагать у них некому, а здесь - целый архиепископ!... Вот повезло - так повезло!...

В тот же вечер, после посиделок в какой-то кафешке, когда я был водворён в коммуналку, где жили мои питерские друзья, я был по всей форме представлен "катакомбному архиепископу". Перед собой я увидел какого-то - извините уж! - плюгавенького мужичка, которому можно было дать и 40, и 60 лет - с хитрыми, покрасневшими глазками, в светло-голубом подряснике, перепоясанном солдатским ремнём с бляхой Императорской Армии. А на ремне висели чёрные монашеские чётки...

"Вот так архиепископ петроградский!... - подумал я в первую секунду, - никакого тебе ни благолепия, ни осанистости, ни мудрости во взгляде, ни даже бороды нормальной - так, ерунда какая-то на подбородке пробивается... Впрочем, может быть, я ничего не понимаю в катакомбных иерархах - и настоящий тайный архиепископ должен выглядеть именно так? - ну, чтобы не привлекать внимания кровавой гебни, например?..."

Однако, рассуждать было некогда "архиепископ петроградский" стал меня благословлять - а я, в свою очередь, как положенно, поцеловал ему руку и представился.

- Очень хорошо! - обрадовался "архиепископ", - а я - отец Пётр! Отец Пётр Петроградский! А ты, Роман, значит, из Иркутска? Тоже - из наших, из Истинно-Православных, будешь?...

Я ответил ему в том смысле, что нет, я не из "катакомбников", а окормляюсь в Патриаршьей Церкви - но к ИПЦ ("катакомбной церкви") отношусь с должным уважением, и даже немного знаком с катакомбными клириками, служащими где-то в Иркутской области.

- Очень хорошо! - снова обрадовался "архиепископ петроградский" - мы ещё обязательно поговорим о том, кто в Иркутске служит в Истинной Церкви. А в том, что ты у сергиян окормляешься - ничего страшного нет: мы их таинства признаём, да и среди них есть и наши иереи! А захочешь присоединиться к Истинно-православным христианам - мы с радостью тебя примем!... А сейчас - пойдёмте все на вечернюю литургию!

Действительно, откуда-то из глубины квартиры раздался звон колокольчика - и все заспешили туда, откуда был слышан этот звон.

Служил "отец-архиепископ" Пётр, уже переоблачившись в чёрную рясу и чёрный монашеский клобук. Комната, где собрались все, присутствующие в квартире, была переоборудована под домовой храм: выходившие, как потом оказалось, в глухой двор-колодец окна были плотно завешаны, комнату делили пополам на две неравные половины какие-то ширмы, оббитые церковной парчой - та часть, которая была отделена от остального помещения, служила алтарём... Ну, и конечно же, лампады, иконы - очень много икон, и не только старых: так, к одной из ширм была прикреплена отпечатанная типографским способом икона Царя-Мученика Николая II, а к другой - такая же бумажная икона "Собор Новомучеников и Исповедников Российских". Обе эти иконы я узнал: изданные к юбилею 1000-летия Крещения Руси по благословению Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Зарубежом, они полу-легально пересылались на территорию сысысэр из США, Австралии, Канады, европейских государств... У меня, к слову, эти иконы тоже находились в домашнем иконостасе: хоть Императорская Семья и Собор Новомученников в те годы ещё не были официально канонизированы Московской Патриархией, но очень многие патриархийные прихожане и даже священники и архиереи почитали и Царскую Семью, и других Новомученников святыми...

На следующий день "отец-архиепископ" Пётр снова появился в той самой квартире, где я поселился в кампании своих знакомых - появился, как оказалось, по мою душу:

- Роман, мне с тобой нужно поговорить. Давай отправимся погулять по городу - я покажу тебе питерские святыни - а ты мне расскажешь про ваших сибирских "катакомбников"...

Я согласился - но первой же "питерской святыней" на нашем пути оказалась... какая-то забегаловка: " - Пойдём, спустимся - угостишь батюшку, да заодно и поговорим!" - и "отец-архиепископ" Пётр, не стесняясь того, что был в строгом монашеском облачении и подряснике, потащил меня в какой-то полу-подвальный бар самого задрипанного вида.

Когда мы расположились за столиком, и "отец-архиепископ" принял на грудь сто грамм водки, я рассказал ему про тех самых иркутских "катакомбников-клементовцах", о которых рассказывал в предыдущем посте. Было видно, что мой рассказ очень заинтересовал "отца" Петра: " - Так, значит, говоришь, иерархия у них пресеклась, епископа нету, рукополагать их некому?... А велика ли у них община, не знаешь?... А если я, или ещё кто-нибудь из наших, предположим, поедет к вам в Сибирь - поставить им архиерея - то они смогут оплатить дорогу, принять, поселить?... А если мы им своего правящего архиерея пришлём?..." В конце концов, "отец-архиепископ" поинтересовался, не собираюсь ли я нынче из Петербурга возвращаться домой через Москву - а узнав, что именно это и входит в мои планы, и вовсе обрадовался: " - Значит так: дам я тебе номер телефона - как будешь в Москве, так позвонишь - я там тоже днями буду - и мы встретимся. Познакомлю тебя с архиепископом Исаакием - да и решим, кого нам на вашу епархию поставить..." .

Вспоминаю наше "паломничество по святым местам Санкт-Петербурга" - и мне становится стыдно. Стыдно не столько за себя, восемнадцатилетнего мальчишку - за взрослого человека, бывшего монаха Александро-Невской лавры, р. Б. Петра (в мiру - Алексея Иванина), который, желая стрясти себе денег на выпивку, водил меня действительно, к святыням - но при этом, не пропускал на нашем пути ни одной рюмочной - и, всё больше и больше пьянея, нёс какую-то околесицу, что-то перевирал и путался... Так, когда мы шли мимо Казанского собора, в котором в ту пору размещался "музей атеизма и религии", мой "экскурсовод" сообщил мне, что "...именно здесь коммунисты до сих пор скрывают мощи преп. Серафима Саровского и Иоанна Кронштадтского, а также (понятно, желая подогреть мой интерес) - святых Иннокентия и Софрония Иркутских" - и если бы я не знал о том, что мощи св. Иннокентия были возвращены в Иркутск ещё за год до нашей встречи, а мощи св. Софрония и вовсе сгорели во время пожара в Иркутске незадолго до революции 1917 года, то я, возможно, и поверил бы "отцу-архиепископу"... Но, к тому времени, когда произошла наша встреча, историю родной епархии я, более-менее, представлял...

Затем мы отправились в Александро-Невскую лавру (естественно, навестив по пути пару рюмочных) - и здесь, когда мы уже шли по территории Лавры, моего спутника окликнули. К нам подошёл какой-то пожилой священник:

- Ну что, Алёша , - обратился он к "отцу" Петру, - как живёшь-то? Да ты, я смотрю, до сих пор "монашествуешь" - вон, и клобук даже носишь?... - в интонациях священника чувствовалась какая-то горькая ирония, и... жалость. Да, именно жалость к собеседнику.

- Да я, батюшка , - как ни пьян был "отец-архиепископ" Пётр, а всё же, в голосе его почувствовалось заметное смущение, - я теперь в катакомбной церкви служу... Да, теперь я - архиепископ петроградский, - на этих словах в голосе моего спутника что-то изменилось: такие интонации бывают у мальчишек, когда те врут, и сами знают, что врут - но пытаются убедить не только собеседника, но и себя в том, что всё сказанное ими - чистая правда.

- В катакомбной, значит? - как-то деланно удивился собеседник "отца" Петра, - архиепископ, значит?... Ну, так я, стало быть, у тебя архиерейское благословение теперь должен попросить?... - и, не дождавшись ответа - а точнее, увидев, что "отец" Пётр всё больше смущается, неизвестный батюшка продолжил: - Эх, Алексей... Смотри - не заплутай окончательно в своих "катакомбах"-то... Иди уж...

А это, - вдруг переключил внимание своего собеседника на меня "отец-архиепископ" Пётр, - моё духовное чадо, из Сибири! Тоже нашей церкви!... Вы его благословите, батюшка...

Идите уж, куда шли... - повторил пожилой священник, - Господь всех благословит...

Когда мы расстались, я заметил, что встреченный нами священник перекрестил нас вослед...

На старом Никольском кладбище Александро-Невской лавры наше "паломничество по святым местам Санкт-Петербурга, собственно, и закончилось. "Отец-архиепископ" Пётр сначала что-то говорил мне, что встреченный нами священник - хоть и принадлежит к клиру Московской Патриархии, но в душе - "...такой же катакомбник, как и мы с тобой!" - а потом, увидев каких-то женщин, прибирающих могилы, подвёл меня к ним. Судя по тому, как женщины приветливо заулыбались, моего чичероне здесь знали и любили...

Здесь "отец-архиепископ" Пётр подвёл меня к старинной каменной ограде - к месту, где в 1918 году коммунисты расстреляли лаврских монахов - и прочёл краткую поминальную молитву. Затем мы подошли к тем самым женщинам, и он, указав мне на некую совсем древнюю старушку, сообщил, что это - матушка-молчальница: она, мол, дала обет - никогда и ни с кем не разговаривать.

Кажется, после случайной встречи с тем священником, "отец" Пётр чувствовал передо мной какую-то неловкость - поэтому, желая загладить эту свою вину, старался переключить моё внимание на что-нибудь хорошее. Поэтому, он подошёл к этой матушке-молчальнице, и, встав перед ней на колени попросил её благословить... не его - меня. А когда, после нескольких минут отрицательного мотания головой и отмахивания руками, эта хрупкая старушка, застенчиво улыбаясь, всё же, благословила нас, просиявший "отец" Пётр сообщил, что сейчас он покажет мне "...самый настоящий катакомбный храм", в котором он служит.

Мы направились вглубь кладбища, и вскоре оказались возле какого-то, явно заброшенного, склепа. Войдя вовнутрь, я увидел, что стены склепа разрисованы, вроде бы, фресками: кто-то с помощью цветных карандашей и гуаши начал "расписывать" стены склепа ликами святых. Неумело, примитивно смотрелись эти росписи - словно, ребёнок рисовал - но, приглядевшись к ликам, можно было догадаться, что на стенах пытались изобразить св. Иоанна Кронштадтского, св. Царскую Семью, Патриарха Тихона...

Пока я разглядывал эти настенные каракули, "отец-архиепископ" извлёк из какой-то щели початую бутылку водки, хлебнул из горлышка... Потом - закурил, и принялся объяснять, что здесь, в склепе - тайный храм катакомбников (словно, я этого и без его пояснений не понял), и что здесь они служат и служили все годы совецкой власти... что благословил служить здесь ни кто иной, как сам Митрополит Иосиф Петроградский, убитый коммунистами в конце 1930-х годов. Правда, объяснение вышло достаточно сумбурным - а потом он и вовсе, сообщил. что сейчас суда должна подойти одна старушка - настоящая княгиня - которую он будет исповедовать, а потому он просит меня пойти, посмотреть Лавру... ждать его не обязательно - он задержится надолго, и домой вернётся сам. Я, естественно, не заставил себя упрашивать: в тот день с меня хватило "катакомб" в избытке...

Соблюдая наш уговор, через неделю, оказавшись в Москве, я позвонил по тому номеру, что оставил мне "отец" Пётр. На другом конце провода я услышал его голос - и мы договорились встретиться назавтра на станции метро "Щукинская", возле входа в парк.

Назавтра, приехав на место встречи, я издалека увидел невысокую фигурку "отца" Петра, а рядом с ним - ещё какого-то, достаточно рослого субъекта. Одеты они были почти одинаково: видавшие виды ботинки и старые, мятые брюки, балониевые куртки - как сейчас помню, что у "отца" Петра куртка была тёмно-синей, а у его спутника - коричневой. Довершали их сходство мятые, неопределённого цвета, кепки...

Своего спутника "отец" Пётр представил "владыкой Исаакием", "архиепископом московским". Мы прошли вглубь парка, присели на скамейку, и "отец" Пётр попросил меня подробно рассказать "владыке Исаакию" об иркутских "катакомбниках-клементовцах", о которых я рассказывал ему в С.Петербурге. Этот самый Исаакий слушал мой рассказ очень внимательно, не перебивая - а потом, буквально, забросал вопросами: что представляет из себя патриархийная Иркутская епархия?... как эти самые "клементовцы" вышли на о. Геннадия?... а сам отец Геннадий - он, как, надёжный человек?... а есть ли где-нибудь поблизости от Иркутска какие-нибудь опустевшие деревни или хутора?... а что ещё говорили тогда эти катакомбные священники?... а о чём о. Геннадий их спрашивал?... а ещё - о чём?... а могу ли я попытаться отыскать этих людей? - и тут я вспомнил, что приглашая меня на своё "тайное богослужение", эти "клементовцы" записали мне какой-то адрес - и сказал, что, скорее всего, можно попытаться это сделать. "Владыко Исаакий" просиял: из старой, потёртой хозяйственной сумки он стал извлекать какие-то, явно самиздатовские, книги, какие-то брошюры - и передавать всё это добро мне: мол, если удастся найти тех священников в Иркутске, нужно передать им все эти документы. Потом вдруг очень строго посмотрел на меня - а взгляд у него, и без того, был достаточно тяжёлым - и спросил: " - А в кого ты веруешь, парень?"

Здесь я не сплоховал - без запинки прочёл православный "Сvмвол Веры" - и получил следующий сюрприз: " - Ну что же, - заявил "владыко" Исаакий, - найдёшь в Иркутске истинно-православных священников - передай им: будет у них архиепископ, в самом скором времени будет. Ну, а тебя мы можем прямо сейчас рукоположить в диаконский сан. Вижу я, что ты - наш, истинно-православный, нашей гонимой Церкви такие нужны, особенно - сейчас..."


На фото: "Архиепископ московский" Исаакий (в миру - Владимир Анисимов) и насельники "тайного катакомбного скита" где-то на Вологодчине. "Владыко" Исаакий - слева.

Скажу честно: я на этом месте впервые по-настоящему испугался. Возникло ощущение, что меня хотят не в диаконы рукополагать, а втягивают в какую-то опасную секту. Уже и не помню, как отбрехался от "оказанной чести"... А "владыку" Исаакия, меж тем, несло и несло всё дальше: вдруг заметив у меня на куртке небольшой значок с Двуглавым Орлом, он стал говорить, что скоро, очень скоро в России будет восстановлена Монархия, и что на Престол взойдёт Царь, который сейчас уже есть, но никому не известен - пребывает в одном из тайных скитов катакомбной церкви... На моё робкое замечание о том, что если уж говорить о реставрации Монархии в России, то существует, вообще-то, законный Императорский Дом, "владыко" Исаакий тут же объявил всех Романовых "масонами" - и понёсся дальше... Мне было популярно разъяснено, что Конец Света - уже не за горами, и никто - никто! - не спасётся, и только верные чада Истинно-Православной (катакомбной) Церкви обретут Жизнь Вечную... Попутно было заявлено, что вся без исключения "сергиянская лже-патриархия" будет низвержена в геенну огненную - правда, тут же меня заверили в том, что "...внутри сергиянской лже-патриархии служит немало клириков ИПЦ - и перед Страшным Судом они и их паства будут изъяты из состава Московской Патриархии, чтобы спастись" ...

На скане: Карикатура на Московскую Патриархию из "Православного Сборника Истинно-Православной (катакомбной) Церкви" Личный архив автора.

За неполных два часа "общения" с "владыкой" Исаакием у меня разболелась голова. Наконец, оставив мне свой контактный телефон и адрес, этот Исаакийраспрощался со мной, велев в самом скором времени дать знать о том, как обстоят дела с "истинно-православной церковью" в Иркутске... Естественно, ни звонить, ни писать, ни разыскивать по его заданию "катакомбщиков" в родном городе я не собирался: "истинного православия" с меня хватило на всю оставшуюся жизнь...

* * * * * * *

Собираясь рассказать об этих встречах с катакомбными "иерархами", я решил отсканировать некоторые из тех документов, которые получил тогда от этого Исаакия. Так, свою "преемственность" от Российской Православной Церкви эта "ветвь" "катакомбной церкви" объясняет так:

На скане: фрагмент текста из "Православного Сборника ИПЦ за 1986 г." Личный архив автора.


На фото: "архиепископ" Серафим (Поздеев) (1876-1971 г.г.), основатель "серафимо-геннадиевской ветви Истинно-православной (катакомбной) церкви". Современными нео-"катакомбщиками" эта "ветвь" ИПЦ не признаётся канонической... Личный архив автора.

Таким образом, эта "ветвь" "катакомбной церкви" именуется "серафимо-геннадиевской" или "поздеевско-секачёвской". Личность основателя этой "иерархии" - достаточно загадочна: согласно тому, что рассказывают его последователи, "архиепископ" Серафим (в миру - Михаил Поздеев) происходит - ни много, ни мало, из "княжеского рода" - и был тайно рукоположен во епископы самим Патриархом Тихоном. Однако, посмотрев материалы в Сети, я обнаружил целую кучу публикаций, свидетельствующих, что Михаил Поздеев - самозванец и жулик, промышлявший в 1920-е годы попрошайничеством и выдававший себя то за "посланника старцев", а то - за "Великого Князя Михаила Александровича, младшего брата Императора Николая II". Как оно было на самом деле - не узнать, наверное, никогда: даже сами последователи "архиепископа" Серафима утверждают, что органами ОГПУ-НКВД-КГБ в среду "катакомбников" мог быть внедрён агент, выдававший себя за "архиепископа" Серафима.

Как бы то ни было, доподлинно известно, что Поздеев Михаил Алексеевич (он же - "архиепископ" Серафим) провёл в совецких концлагерях более тридцати лет, и последние годы своей жизни жил тайно в г. Бузулуке, где и скончался. Известно также, что за три дня до своей смерти он провёл хиротонию, поставив во епископы и назначив своим преемником бывшего священника РПЦ (МП) Геннадия (Секача):

На фото: "схимитрополит" Геннадий (Секач) (? - 1987 г.). Фото из личного архива автора.

Про "архиепископа" (впоследствии - "схимитрополита") Геннадия (Секача) известно, что в 1950-е г.г. он был обвинён в том, что "привлекал к религии несовершеннолетних", после чего был запрещён в служении и решением суда посажен в тюрьму. Известно также, что "схимитрополит" Геннадий создавал "тайные православные скиты" на Северном Кавказе и совершал "монашеские постриги" многих из тех, кто впоследствии именовал себя "иерархами катакомбной церкви". Существует также информация о том, что "схимитрополита" Геннадия, якобы, очень почитал Патриарх Московский и Всея Руси Пимен, чью мать Геннадий (Секач), якобы, также постриг в монахини...

Ни подтвердить, ни опровергнуть всю эту информацию мне не представляется возможным: слишком уж тенденциозны источники каждой из сторон... Да и сами стороны в этом споре о наличии/отсутствии апостольской преемственности у "серафимо-геннадьевской ветви" "катакомбной" церкви стОят друг друга: с одной стороны - госбезопасность, которая с 1927 года вела "войну на уничтожение" любой катакомбной иерархии и в архивах которой в нужный момент может "вдруг обнаружиться" любой документ, с помощью которого можно опорочить даже ангела и оправдать даже беса... А с другой стороны - совершенно маргинальная, микроскопическая секта кликушей, которая, дабы доказать свою сомнительную "преемственность", будет сочинять любые сказки, мифы и легенды... Есть ещё и третья сторона - скажем так, "конкурирующие течения" внутри "катакомбной церкви", каждое из которых заинтересовано представить только себя "законной правопреемницей" той, действовавшей в 1920-е - 1960-е по благословению митрополита Иосифа Петроградского и других исповедников, реальной Катакомбной церкви...

На фотографиях: будущий "архиепископ" Серафим (Поздеев) рядом со Святейшим Патриархом Тихоном (альтернативными группами "катакомбников" эта фотография считается подделкой) и фотографии из уголовного дела М. А. Поздеева ("архиепископа" Серафима). Фотографии обнаружены по запросу Яндекса в Сети Интернет.




На скане: фрагмент текста из "Православного сборника Истино-Православной (катакомбной) Церкви", личный архив автора.

Поэтому, не желая принимать в этом споре ничью из сторон, я для себя считаю и продолжаю считать основателей этой линии - "архиепископа" Серафима (Поздеева) и "схимитрополита" Геннадия (Секача) христианами, пострадавшими за своё исповедничество от безбожной совецкой власти, и потому - достойными всякого уважения. Ну, а те "катакомбные иерархи", с которыми я имел сомнительное удовольствие познакомиться и пообщатся осенью 1990 года... Вот среди других "течений" "катакомбной" церкви бытует мнение, что эта самая "серафимо-геннадиевская" ветвь ИПЦ - это ни что иное, как "катакомбная церковь внутри Московской Патриархии" - а мне кажется, что дело несколько иначе: "серафимо-геннадиевская "ИПХ" просто вбирает, "канализирует", что-ли, в себя все те отбросы, которые исторгает из себя Патриаршья Церковь. Да только виноваты ли в этом основатели этого направления - "архиепископ" Серафим (Поздеев) и "схимитрополит" Геннадий (Секач)?... Не знаю, не берусь судить. Зато, когда слышу - уже в кругах патриархийной около-церковной интеллигенции (столичной и провинциальной), а также от некоторых, служащих в Московской Патриархии клириков весь этот сектантский бред о каких-то "пророчествах " каких-то никому не ведомых "старцах" о "будущем Русском Царе, который ныне пребывает в сокровенном уединении, и которого надлежит избрать всем народом на Земском Соборе" - так и вижу перед собой того самого "катакомбного архиепископа" Исаакия. И - знаете, что мне кажется? Что чем скорее все эти бесноватые уйдут из Церкви в какие-нибудь "катакомбы" (лучше всего - в те, что находятся в ведении Министерства Здравоохранения РФ), тем будет лучше - для Церкви, для России, для нас, для них самих...

Позже, кстати, в С.Петербурге мне рассказали о том, что "катакомбного отца-архиепископа" Петра (Иванина) из того домового храма, где он служил, выгнала собственная паства: сначала обнаружилось, что "батюшка" выпил у хозяев квартиры весь одеколон, а после и вовсе оказалось, что вместо антиминса во время службы он использовал... набедренник из архиерейского облачения. Рассказали мне и о том, что когда-то начинал он свою духовную жизнь в качестве послушника (а потом - и монаха) Александро-Невской лавры - да не сложилось: выгнали его из иноков, за пьянку... Рассказывали мне и про его напарника, "владыку" Исаакия - много, чего рассказывали. Нехорошего. Тёмного, мрачного, криминального... Пересказывать не хочу...

Полагаю, на этом месте (как - ещё не раньше!) некоторые из моих читателей, причисляющие себя к нео-"катакомбникам", захотят мне возразить: "так, мол, чего Вы хотите, милейший? Мы же сами открещиваемся от "поздеевцев" и "секачевцев", а настоящая Катакомбная Церковь, она - ого-го! в настоящей Катакомбной Церкви такие безобразия не возможны!...".

Не знаю, спорить не буду. Может быть, и так... Может быть, где-то глубоко-глубоко, в каких-то самых катакомбистых катакомбах и есть какая-то Сверх-Мега-Супер-Истиная Катакомбная Церковь, хранящая древнее благочиние и преемственность от Святейшего Патриарха Тихона - да только ни я, да и никто, наверное, её и не видел. А видели - то, что видели. Вот и я написал о том, что видел... И дело даже не в "секачёвцах", о которых я только что рассказал - кроме них, я повидал ещё разных "катакомбных архиереев", к "серафимо-геннадьевскому согласию" отношения не имеющих. Видел я и "архиепископа" Лазаря (Журбенко), который вдруг, словно Фантомас, в одночасье вынырнул из своих катакомб в сане "архиепископа Тамбовского и Моршанского" - этого Лазаря с распростёртыми объятиями приняла в свой Архиерейский Синод Русская Православная Церковь за рубежом. Приняла с тем, чтобы уже через год-полтора изгнать его оттуда, мелко крестясь и плюя ему вослед... Видел я и другого Лазаря - "архиепископа Московского и Каширского": в 1992 году сей Лазарь ходил под огромным белым знаменем с восьмиконечной звездой в районе станции метро "Кропоткинская", выдавал всем желающим "паспорта" некоей "Российской Федеративной Демократической Республики" - а потом, по слухам, к секте "Богородичный Центр" присоединился... И ещё многих, рангом поменьше, тоже видел.

"Графа Сиверса" - создателя "катакомбной церкви" в Рунете, "архиепископа Гофтского Амвросия", правда, не видел - но "чудеса", от него "явленные", тоже заставляют обо многом задуматься... Так что, извините, дорогие "катакомбцы", но что видел - то видел, что читал - то читал. Обижать никого не хочу, но виденного и прочитанного с меня достаточно, а между собой вы уж сами разбирайтесь. Без меня.

* * * * * * *

Когда, по моему возвращению из С.Петербурга и Москвы, я рассказал о своей встрече с катакомбными "иерархами" своему духовнику, священнику Геннадию Яковлеву - и показал ему привезённую мною от "владыки" Исаакия "катакомбную" литературу... Вернее, нужно было написать так: когда, после моего рассказа о моих встречах с "катакомбниками" мой духовник, наконец, перестал орать на меня и немного успокоился, он спросил меня.